miércoles, 30 de junio de 2010
sábado, 26 de junio de 2010
KENSHO FURUYA 5
KENSHO FURUYA
SHU-HA-RI
“Cuando el gran espadachín recibió su grado de maestro de manos de su profesor, desenrolló el pergamino y se encontró con un pedazo de papel en blanco”.
Hay tres etapas ene l entrenamiento tradicional; Musashi habló de los cinco niveles en su libro Go Rin Sho (el libro de los cinco anillos). En Rinzal Zen se tratan las diez etapas del entrenamiento. Otros maestros de Zen creen que hay 12 o 15 etapas. Sekium, un espadachín famoso del Siglo XVII, habló de tres etapas, teoría que se acepta como base de enseñanza en todo el entrenamiento de Artes Marciales Japonés. Las tres etapas se conocen con el nombre de shu, ha y ri. Shu significa la “etapa de protección”. El símbolo es un huevo. Significa que la primera etapa es dura. En otras palabras, la forma de la técnica se debe dominar o proteger como el ave protege sus huevos. También la cáscara dura del huevo simboliza la forma de los principios fundamentales. La segunda etapa del entrenamiento, Ha, significa “romper la forma”. El símbolo que acompaña esta palabra es un polluelo rompiendo la cáscara del huevo. En esta segunda fase, la forma básica es rota para aplicarse en multitud de variantes. Significa que los fundamentos están dominados y ahora hay que aplicarlos en todas las situaciones. El tercer paso o nivel es Ri, que significa “lanzar la forma”. En este momento la simbología que acompaña a esta palabra es la de un joven polluelo que ha madurado en un pájaro joven y vuela lejos de la jerarquía de las formas. Esto significa que en el tercer nivel de maestría, el estudiante se olvida de todas las formas y domina la técnica sin forma, dejando todas las ideas del arte atrás. En breve, él madurará completamente su enseñanza.
Hay un cuarto nivel del entrenamiento que nunca fue registrado por Sekium y nunca se anotó. Fue transmitido oralmente de maestro a estudiante, de generación a generación. Se llama el Ku (etapa de vació). Significa que todo se olvida y no se deja ningún rastro detrás. La transmisión secreta es la cuarta etapa del entrenamiento en la que el estudiante ha alcanzado el nivel más alto y nadie puede analizar movimientos o coger sus técnicas.
Es importante entender que la transmisión secreta no es la respuesta final ni el propósito de este tipo de enseñanza. Sino que ésta no conduce a la respuesta final.
Hay un viejo refrán que dice: “Cuando usted comienza a estudiar, una flor es sólo una flor. Cuando usted está a la mitad de los estudios, la flor se convierte en algo más que una flor. Cuando usted alcanza la compresión completa, la flor es sólo una flor otra vez.”
El entrenamiento de Artes Marciales bajo un buen maestro o instructor no es siempre fácil de comprender, es por esto que hoy como estudiantes de artes marciales escogemos y elegimos por nosotros mismos. Si el entrenamiento es demasiado duro o no entendemos la práctica, la técnica o cualquier otra cosa no es de nuestro agrado, tomamos nuestras cosas y nos vamos..., por supuesto estoy hablando en el supuesto de que la enseñanza sea bajo las directrices de un maestro competente.
En el pasado esto no era tan fácil porque no había ninguna otra parte adónde ir, ni otra escuela a la vuela de la esquina donde inscribirse, por lo que la valoración del maestro y de la enseñanza era muy diferente a la actual.
Oigo hablar a menudo del entrenamiento “práctico” o del entrenamiento “real”, y espero que esté tipo de entrenamiento esté en el contexto del entrenamiento “verdadero”. El instructor debe pensar en los efectos a largo plazo de su enseñanza así de cómo al mismo tiempo desarrolla una habilidad más inmediata en sus estudiantes. Ésta era y es la importancia de la transmisión secreta. Un estudiante incompleto de habilidad y de entendimiento del arte nunca podría atrapar el mensaje de la lección final.
“Cuando el estudiante recibió su grado de maestría y abrió el pergamino para encontrar un pedazo de blanco papel, el maestro expresaba la lección secreta final de que en la maestría no hay ningún rastro y de que todo lo aprendido se abandona.”
SHU-HA-RI
“Cuando el gran espadachín recibió su grado de maestro de manos de su profesor, desenrolló el pergamino y se encontró con un pedazo de papel en blanco”.
Hay tres etapas ene l entrenamiento tradicional; Musashi habló de los cinco niveles en su libro Go Rin Sho (el libro de los cinco anillos). En Rinzal Zen se tratan las diez etapas del entrenamiento. Otros maestros de Zen creen que hay 12 o 15 etapas. Sekium, un espadachín famoso del Siglo XVII, habló de tres etapas, teoría que se acepta como base de enseñanza en todo el entrenamiento de Artes Marciales Japonés. Las tres etapas se conocen con el nombre de shu, ha y ri. Shu significa la “etapa de protección”. El símbolo es un huevo. Significa que la primera etapa es dura. En otras palabras, la forma de la técnica se debe dominar o proteger como el ave protege sus huevos. También la cáscara dura del huevo simboliza la forma de los principios fundamentales. La segunda etapa del entrenamiento, Ha, significa “romper la forma”. El símbolo que acompaña esta palabra es un polluelo rompiendo la cáscara del huevo. En esta segunda fase, la forma básica es rota para aplicarse en multitud de variantes. Significa que los fundamentos están dominados y ahora hay que aplicarlos en todas las situaciones. El tercer paso o nivel es Ri, que significa “lanzar la forma”. En este momento la simbología que acompaña a esta palabra es la de un joven polluelo que ha madurado en un pájaro joven y vuela lejos de la jerarquía de las formas. Esto significa que en el tercer nivel de maestría, el estudiante se olvida de todas las formas y domina la técnica sin forma, dejando todas las ideas del arte atrás. En breve, él madurará completamente su enseñanza.
Hay un cuarto nivel del entrenamiento que nunca fue registrado por Sekium y nunca se anotó. Fue transmitido oralmente de maestro a estudiante, de generación a generación. Se llama el Ku (etapa de vació). Significa que todo se olvida y no se deja ningún rastro detrás. La transmisión secreta es la cuarta etapa del entrenamiento en la que el estudiante ha alcanzado el nivel más alto y nadie puede analizar movimientos o coger sus técnicas.
Es importante entender que la transmisión secreta no es la respuesta final ni el propósito de este tipo de enseñanza. Sino que ésta no conduce a la respuesta final.
Hay un viejo refrán que dice: “Cuando usted comienza a estudiar, una flor es sólo una flor. Cuando usted está a la mitad de los estudios, la flor se convierte en algo más que una flor. Cuando usted alcanza la compresión completa, la flor es sólo una flor otra vez.”
El entrenamiento de Artes Marciales bajo un buen maestro o instructor no es siempre fácil de comprender, es por esto que hoy como estudiantes de artes marciales escogemos y elegimos por nosotros mismos. Si el entrenamiento es demasiado duro o no entendemos la práctica, la técnica o cualquier otra cosa no es de nuestro agrado, tomamos nuestras cosas y nos vamos..., por supuesto estoy hablando en el supuesto de que la enseñanza sea bajo las directrices de un maestro competente.
En el pasado esto no era tan fácil porque no había ninguna otra parte adónde ir, ni otra escuela a la vuela de la esquina donde inscribirse, por lo que la valoración del maestro y de la enseñanza era muy diferente a la actual.
Oigo hablar a menudo del entrenamiento “práctico” o del entrenamiento “real”, y espero que esté tipo de entrenamiento esté en el contexto del entrenamiento “verdadero”. El instructor debe pensar en los efectos a largo plazo de su enseñanza así de cómo al mismo tiempo desarrolla una habilidad más inmediata en sus estudiantes. Ésta era y es la importancia de la transmisión secreta. Un estudiante incompleto de habilidad y de entendimiento del arte nunca podría atrapar el mensaje de la lección final.
“Cuando el estudiante recibió su grado de maestría y abrió el pergamino para encontrar un pedazo de blanco papel, el maestro expresaba la lección secreta final de que en la maestría no hay ningún rastro y de que todo lo aprendido se abandona.”
miércoles, 23 de junio de 2010
lunes, 21 de junio de 2010
MARE SEYE
*NUESTROS AMIGOS ENRIQUE Y CASIANO NOS DEJAN LA FOTO DE SU ASISTENCIA AL CURSO DEL MAESTRO MARE SEYE 5ºDAN AIKIKAI, CELEBRADO EL PASADO FIN DE SEMANA EN LAS PALMAS.
domingo, 20 de junio de 2010
HAGAKURE
*FRAGMENTO DE “HAGAKURE”
Me dijeron que un maestro de sable ya anciano había dicho esto: "El Samurai debe entrenarse toda su vida", y para ello hay una razón. Al principio, incluso en caso de práctica regular, uno no tiene la sensación de progresar. Uno se sabe poco hábil y ve a los demás a su propia imagen. En este estadio es inútil precisar que no se es de ninguna utilidad al servicio del Daimyo. Cuando se alcanza un estadio mediano, uno no es todavía de gran utilidad pero toma conciencia de sus deficiencias y empieza a notar las imperfecciones de los otros.
Cuando un Samurai alcanza un nivel superior, es capaz de tomar, por propia iniciativa, decisiones en cualquier situación, de tal manera que ya no necesita los consejos de los otros. Un Samurai es, podemos decirlo, útil al Daimyo. Luego, por encima de este nivel, están aquellos cuyo rostro jamás revela lo que piensan, los que no hacen jamás gala de su habilidad, que fingen ignorancia e incompetencia. Y lo que es más: respetan la habilidad de los otros. Para muchos, ésta es la ambición más alta. Pero a un nivel todavía más elevado existe un dominio que supera la habilidad del común de los mortales. El que se compromete a fondo en la Vía de este campo, toma conciencia de que su entrenamiento será ilimitado y que no podrá estar jamás satisfecho de su trabajo. Por esto un Samurai debe conocer sus debilidades y pasar su vida corrigiéndolas sin jamás tener el sentimiento de haber hecho ya lo suficiente. No debe, naturalmente, tener demasiada confianza pero tampoco sentirse inferior.
Yagyu, el maestro de la Vía del Sable, que enseñaba al Shogun Tokugawa, decía: "Yo no sé cómo superar a los otros. Todo lo que sé es cómo superarme a mí mismo". El se decía: "Hoy, yo soy mejor que ayer, mañana todavía seré superior". Un verdadero Samurai consagra todo su tiempo al perfeccionamiento de sí mismo. Es por ello que el entrenamiento es un proceso sin fin.
En el curso de una reunión cuya meta era examinar la oportunidad de conceder una promoción a cierta persona, se tuvo noticia de que la misma, anteriormente, era muy aficionada a la bebida. Por lo tanto, los participantes estaban muy propensos a negarle su adelanto. Sin embargo, uno de ello intervino: "No animar a un hombre porque ha cometido un solo error, es impedir que mejore. Si un hombre, que ha flaqueado una vez, muestra, por una conducta irreprochable y conforme a las reglas, que lamenta sinceramente su error, es eminentemente útil a su Señor. Siendo así, animadlo".
Entonces, uno de los presentes dijo: ¿Asumís la responsabilidad de tal decisión?"
Después de que él hubo dado tal seguridad, la asistencia le rogó que diera sus razones.
Dio esta respuesta: "Lo avalo porque sé que se ha equivocado una vez. No se puede conceder confianza al que no ha cometido jamás errores". Fue de este modo que el interesado consiguió su promoción.
No es bueno tener fuertes convicciones personales. Si, al perseverar y concentrarse, un Samurai adquiere opiniones muy marcadas, podrá estar tentado a pensar con precipitación que ya ha alcanzado un buen nivel de realización. Esto debe ser desaconsejado formalmente. Un Samurai debe, por asiduidad, llegar primeramente a la maestría absoluta de los principios básicos y luego continuar su entrenamiento de tal manera que sus técnicas lleguen a la madurez. Un Samurai no debe jamás relajar su esfuerzo sino que debe perseverar toda su vida en el entrenamiento. Pensar que uno puede relajar la disciplina del entrenamiento porque simplemente ha hecho algún descubrimiento personal, es el colmo de la locura. Un Samurai debe estar constantemente animado por el pensamiento siguiente: "En tal o cual punto todavía disto mucho de la perfección" y consagrar toda su vida más y más al perfeccionamiento, buscando asiduamente la vía verdadera. Es por una práctica así que se puede encontrar la Vía.
Me dijeron que un maestro de sable ya anciano había dicho esto: "El Samurai debe entrenarse toda su vida", y para ello hay una razón. Al principio, incluso en caso de práctica regular, uno no tiene la sensación de progresar. Uno se sabe poco hábil y ve a los demás a su propia imagen. En este estadio es inútil precisar que no se es de ninguna utilidad al servicio del Daimyo. Cuando se alcanza un estadio mediano, uno no es todavía de gran utilidad pero toma conciencia de sus deficiencias y empieza a notar las imperfecciones de los otros.
Cuando un Samurai alcanza un nivel superior, es capaz de tomar, por propia iniciativa, decisiones en cualquier situación, de tal manera que ya no necesita los consejos de los otros. Un Samurai es, podemos decirlo, útil al Daimyo. Luego, por encima de este nivel, están aquellos cuyo rostro jamás revela lo que piensan, los que no hacen jamás gala de su habilidad, que fingen ignorancia e incompetencia. Y lo que es más: respetan la habilidad de los otros. Para muchos, ésta es la ambición más alta. Pero a un nivel todavía más elevado existe un dominio que supera la habilidad del común de los mortales. El que se compromete a fondo en la Vía de este campo, toma conciencia de que su entrenamiento será ilimitado y que no podrá estar jamás satisfecho de su trabajo. Por esto un Samurai debe conocer sus debilidades y pasar su vida corrigiéndolas sin jamás tener el sentimiento de haber hecho ya lo suficiente. No debe, naturalmente, tener demasiada confianza pero tampoco sentirse inferior.
Yagyu, el maestro de la Vía del Sable, que enseñaba al Shogun Tokugawa, decía: "Yo no sé cómo superar a los otros. Todo lo que sé es cómo superarme a mí mismo". El se decía: "Hoy, yo soy mejor que ayer, mañana todavía seré superior". Un verdadero Samurai consagra todo su tiempo al perfeccionamiento de sí mismo. Es por ello que el entrenamiento es un proceso sin fin.
En el curso de una reunión cuya meta era examinar la oportunidad de conceder una promoción a cierta persona, se tuvo noticia de que la misma, anteriormente, era muy aficionada a la bebida. Por lo tanto, los participantes estaban muy propensos a negarle su adelanto. Sin embargo, uno de ello intervino: "No animar a un hombre porque ha cometido un solo error, es impedir que mejore. Si un hombre, que ha flaqueado una vez, muestra, por una conducta irreprochable y conforme a las reglas, que lamenta sinceramente su error, es eminentemente útil a su Señor. Siendo así, animadlo".
Entonces, uno de los presentes dijo: ¿Asumís la responsabilidad de tal decisión?"
Después de que él hubo dado tal seguridad, la asistencia le rogó que diera sus razones.
Dio esta respuesta: "Lo avalo porque sé que se ha equivocado una vez. No se puede conceder confianza al que no ha cometido jamás errores". Fue de este modo que el interesado consiguió su promoción.
No es bueno tener fuertes convicciones personales. Si, al perseverar y concentrarse, un Samurai adquiere opiniones muy marcadas, podrá estar tentado a pensar con precipitación que ya ha alcanzado un buen nivel de realización. Esto debe ser desaconsejado formalmente. Un Samurai debe, por asiduidad, llegar primeramente a la maestría absoluta de los principios básicos y luego continuar su entrenamiento de tal manera que sus técnicas lleguen a la madurez. Un Samurai no debe jamás relajar su esfuerzo sino que debe perseverar toda su vida en el entrenamiento. Pensar que uno puede relajar la disciplina del entrenamiento porque simplemente ha hecho algún descubrimiento personal, es el colmo de la locura. Un Samurai debe estar constantemente animado por el pensamiento siguiente: "En tal o cual punto todavía disto mucho de la perfección" y consagrar toda su vida más y más al perfeccionamiento, buscando asiduamente la vía verdadera. Es por una práctica así que se puede encontrar la Vía.
sábado, 19 de junio de 2010
BRAZILIAN JIUJITSU
FAIXADA from jiujitsutenerife on Vimeo.
*FOTO CON GUSTAVO MESTRE DE LA ACADEMIA AÇAI, GRACIAS POR EL MAGNIFICO TRABAJO QUE ESTAS HACIENDO CON TODOS NOSOTROS.
*FOTO CON IVAN NUEVO FAIXA MARRON DE LA ACADEMIA.
*FOTO CON FRAN NUEVO FAIXA ROXA DE LA ACADEMIA.
*FOTO CON CHOLA NUEVO FAIXA ROXA DE LA ACADEMIA
lunes, 14 de junio de 2010
sábado, 12 de junio de 2010
miércoles, 9 de junio de 2010
KENSHO FURUYA 4
*KENSHO FURUYA
*EL DOJO
*Es evidente que tanto el estilo como la actitud en las escuelas de artes marciales han cambiado a lo largo de los años. Una rápida ojeada de estas escuelas nos mostrará que no son sólo centros de artes marciales sino de una amplia variedad de actividades físicas, integrando sistemas de defensa personal, de lucha callejera “efectiva” y de todas las variedades de armas posibles, aeróbic, jogging y un largo etcétera.
Dojo, la palabra japonesa para “escuela”, deriva del viejo término chino dao chang, así se denominaba en la antigua china a todo lugar donde se celebraban ritos religiosos y ceremonias a los dioses. El término Dojo fue probablemente importado a Japón desde China en los albores del siglo VIII. Originalmente no tenía significado de escuela, tampoco de templo, pero no obstante se refería a un lugar sagrado. Dao Chao significa literalmente “el lugar de la vía”. Este concepto fue desarrollado por los ascetas en las montañas que pasaron su vida en esas tierras desabitadas desarrollando distintos ritos de purificación mediante los que alcanzar el conocimiento.
Los primeros artistas adoptaron a estos ascetas para obtener una guía e inspiración espiritual y gradualmente asumieron el término “Dojo” para referirse a sus lugares de práctica. En la antigüedad no había escuelas de artes marciales tal y como hoy las conocemos. El entrenamiento tenía lugar donde y cuando el profesor decidiera practicar o compartir su conocimiento, tanto si era en un campo como en las profundidades de la montaña.
Algunos maestros de artes marciales decían que la única escuela era el campo de batalla o el momento del cuerpo a cuerpo con el oponente. Un proverbio de la época decía que “la única escuela verdadera de las artes marciales es el dojo de la vida”.
En el Japón feudal, los aspirantes a guerrero vagaban por el país buscando maestros que les instruyeran en las artes marciales. Como Japón entró en una era de paz relativa hacía el 1600, muchos artistas marciales que no fueron de nuevo contratados por los señores feudales se trasladaron a los centros urbanos para ganar su “pan” (o arroz dependiendo de las circunstancias) como maestros.
Este fue el principio del Dojo tal y como lo conocemos. En esta época, estos dojos iniciales fueron denominados “machi-Dojo” o escuelas de ciudad. Estos dojos eran algunas veces cerrados para enseñanzas muy formales o para técnicas de lucha poco realistas. Sin embargo, con el paso del tiempo, estos dojos fueron muy populares, compitiendo escuelas que orgullosamente exhibían en grandes tablones su específica línea y estilo con la intención de captar nuevos alumnos.
Muchas escuelas, especialmente aquellas que podrían llamarse “harcore”, no estuvieron interesadas en comerciar con su arte. En su lugar, estas escuelas exhibían un extraño tablón de anuncios. Excepto para un iniciado artista marcial un anuncio no tenía un significado claro. Solamente estaba dibujada una hoz, “Kama en Japonés”, y un tazón de arroz o wan. Sin duda, algo muy críptico. Pero cuando las palabras japonesas que designan la hoy el tazón de arroz se leen juntas forman la palabra “Kamawan” que significa literalmente “No nos preocupa si vienes o no”. Una traducción más retórica podría ser “No nos importa si nos desafías o no”. Desgraciadamente hoy este cartel no está destinado a atraer alumnos y probablemente asustaría a los de corazón más débil.
*EL DOJO
*Es evidente que tanto el estilo como la actitud en las escuelas de artes marciales han cambiado a lo largo de los años. Una rápida ojeada de estas escuelas nos mostrará que no son sólo centros de artes marciales sino de una amplia variedad de actividades físicas, integrando sistemas de defensa personal, de lucha callejera “efectiva” y de todas las variedades de armas posibles, aeróbic, jogging y un largo etcétera.
Dojo, la palabra japonesa para “escuela”, deriva del viejo término chino dao chang, así se denominaba en la antigua china a todo lugar donde se celebraban ritos religiosos y ceremonias a los dioses. El término Dojo fue probablemente importado a Japón desde China en los albores del siglo VIII. Originalmente no tenía significado de escuela, tampoco de templo, pero no obstante se refería a un lugar sagrado. Dao Chao significa literalmente “el lugar de la vía”. Este concepto fue desarrollado por los ascetas en las montañas que pasaron su vida en esas tierras desabitadas desarrollando distintos ritos de purificación mediante los que alcanzar el conocimiento.
Los primeros artistas adoptaron a estos ascetas para obtener una guía e inspiración espiritual y gradualmente asumieron el término “Dojo” para referirse a sus lugares de práctica. En la antigüedad no había escuelas de artes marciales tal y como hoy las conocemos. El entrenamiento tenía lugar donde y cuando el profesor decidiera practicar o compartir su conocimiento, tanto si era en un campo como en las profundidades de la montaña.
Algunos maestros de artes marciales decían que la única escuela era el campo de batalla o el momento del cuerpo a cuerpo con el oponente. Un proverbio de la época decía que “la única escuela verdadera de las artes marciales es el dojo de la vida”.
En el Japón feudal, los aspirantes a guerrero vagaban por el país buscando maestros que les instruyeran en las artes marciales. Como Japón entró en una era de paz relativa hacía el 1600, muchos artistas marciales que no fueron de nuevo contratados por los señores feudales se trasladaron a los centros urbanos para ganar su “pan” (o arroz dependiendo de las circunstancias) como maestros.
Este fue el principio del Dojo tal y como lo conocemos. En esta época, estos dojos iniciales fueron denominados “machi-Dojo” o escuelas de ciudad. Estos dojos eran algunas veces cerrados para enseñanzas muy formales o para técnicas de lucha poco realistas. Sin embargo, con el paso del tiempo, estos dojos fueron muy populares, compitiendo escuelas que orgullosamente exhibían en grandes tablones su específica línea y estilo con la intención de captar nuevos alumnos.
Muchas escuelas, especialmente aquellas que podrían llamarse “harcore”, no estuvieron interesadas en comerciar con su arte. En su lugar, estas escuelas exhibían un extraño tablón de anuncios. Excepto para un iniciado artista marcial un anuncio no tenía un significado claro. Solamente estaba dibujada una hoz, “Kama en Japonés”, y un tazón de arroz o wan. Sin duda, algo muy críptico. Pero cuando las palabras japonesas que designan la hoy el tazón de arroz se leen juntas forman la palabra “Kamawan” que significa literalmente “No nos preocupa si vienes o no”. Una traducción más retórica podría ser “No nos importa si nos desafías o no”. Desgraciadamente hoy este cartel no está destinado a atraer alumnos y probablemente asustaría a los de corazón más débil.
lunes, 7 de junio de 2010
FRANCK NÖEL
*EL FIN DE SEMANA PASADO TUVIMOS LA SUERTE DE PODER ASISTIR AL CURSO DEL MAESTRO FRANCK NÖEL 7ºDAN AIKIKAI EN EL PAIS VASCO CONCRETAMENTE EN VITORIA,DOS DIAS EN LOS QUE DISFRUTAMOS DEL AIKIDO DE UN MAESTRO AL QUE LLEVO 10 AÑOS SIGUIENDO POR TODA LA GEOGRAFIA ESPAÑOLA Y TAMBIEN FRANCESA Y QUE CADA VEZ QUE VUELVO A VER QUEDO FASCINADO POR SU AIKIDO.DESDE AQUI TAMBIEN QUIERO AGRADECER A LA ORGANIZACION DEL CURSO(IÑIGO E IKER)EL MAGNIFICO TRATO QUE NOS OFRECIO ""MUCHAS GRACIAS"".
AQUI LES DEJO ALGUNAS FOTOS
AQUI LES DEJO ALGUNAS FOTOS
jueves, 3 de junio de 2010
ARTES MARCIALES
*EL DIA 12 DE JUNIO A LAS 17:00 HORAS EN EL PABELLON MUNICIPAL DE GRANADILLA EL FESTIVAL BENEFICO DE ARTES MARCIALES VILLA DE GRANADILLA 2010.SE PODRA COLOBORAR CON LA ENTREGA DE ALIMENTOS NO PERECEDEROS Y ENPAQUETADOS.
*TENDREMOS EXIBICIONES DE: AIKIDO,KENDO,IAIDO,JODO,JUDO,KARATE,TAEKWONDO,DEFENSA PERSONAL,YOGA.
*TENDREMOS EXIBICIONES DE: AIKIDO,KENDO,IAIDO,JODO,JUDO,KARATE,TAEKWONDO,DEFENSA PERSONAL,YOGA.
miércoles, 2 de junio de 2010
SEISHIRO ENDO SHIHAN
*VIDEO DEL MAESTRO SEISHIRO ENDO EN PARIS,CON LA TRADUCCION DEL MAESTRO FRANCK NÖEL.
POR CIERTO EL PASADO FIN DE SEMANA ESTUVIMOS EN VITORIA DISFRUTANDO DEL AIKIDO DEL MAESTRO FRANCK NÖEL EN BREVE PONDRE ALGUNA FOTO
POR CIERTO EL PASADO FIN DE SEMANA ESTUVIMOS EN VITORIA DISFRUTANDO DEL AIKIDO DEL MAESTRO FRANCK NÖEL EN BREVE PONDRE ALGUNA FOTO
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