<h1>KENSHO FURUYA 5</h1>

KENSHO FURUYA

SHU-HA-RI

“Cuando el gran espadachín recibió su grado de maestro de manos de su profesor, desenrolló el pergamino y se encontró con un pedazo de papel en blanco”.

Hay tres etapas ene l entrenamiento tradicional; Musashi habló de los cinco niveles en su libro Go Rin Sho (el libro de los cinco anillos). En Rinzal Zen se tratan las diez etapas del entrenamiento. Otros maestros de Zen creen que hay 12 o 15 etapas. Sekium, un espadachín famoso del Siglo XVII, habló de tres etapas, teoría que se acepta como base de enseñanza en todo el entrenamiento de Artes Marciales Japonés. Las tres etapas se conocen con el nombre de shu, ha y ri. Shu significa la “etapa de protección”. El símbolo es un huevo. Significa que la primera etapa es dura. En otras palabras, la forma de la técnica se debe dominar o proteger como el ave protege sus huevos. También la cáscara dura del huevo simboliza la forma de los principios fundamentales. La segunda etapa del entrenamiento, Ha, significa “romper la forma”. El símbolo que acompaña esta palabra es un polluelo rompiendo la cáscara del huevo. En esta segunda fase, la forma básica es rota para aplicarse en multitud de variantes. Significa que los fundamentos están dominados y ahora hay que aplicarlos en todas las situaciones. El tercer paso o nivel es Ri, que significa “lanzar la forma”. En este momento la simbología que acompaña a esta palabra es la de un joven polluelo que ha madurado en un pájaro joven y vuela lejos de la jerarquía de las formas. Esto significa que en el tercer nivel de maestría, el estudiante se olvida de todas las formas y domina la técnica sin forma, dejando todas las ideas del arte atrás. En breve, él madurará completamente su enseñanza.
Hay un cuarto nivel del entrenamiento que nunca fue registrado por Sekium y nunca se anotó. Fue transmitido oralmente de maestro a estudiante, de generación a generación. Se llama el Ku (etapa de vació). Significa que todo se olvida y no se deja ningún rastro detrás. La transmisión secreta es la cuarta etapa del entrenamiento en la que el estudiante ha alcanzado el nivel más alto y nadie puede analizar movimientos o coger sus técnicas.
Es importante entender que la transmisión secreta no es la respuesta final ni el propósito de este tipo de enseñanza. Sino que ésta no conduce a la respuesta final.
Hay un viejo refrán que dice: “Cuando usted comienza a estudiar, una flor es sólo una flor. Cuando usted está a la mitad de los estudios, la flor se convierte en algo más que una flor. Cuando usted alcanza la compresión completa, la flor es sólo una flor otra vez.”
El entrenamiento de Artes Marciales bajo un buen maestro o instructor no es siempre fácil de comprender, es por esto que hoy como estudiantes de artes marciales escogemos y elegimos por nosotros mismos. Si el entrenamiento es demasiado duro o no entendemos la práctica, la técnica o cualquier otra cosa no es de nuestro agrado, tomamos nuestras cosas y nos vamos..., por supuesto estoy hablando en el supuesto de que la enseñanza sea bajo las directrices de un maestro competente.
En el pasado esto no era tan fácil porque no había ninguna otra parte adónde ir, ni otra escuela a la vuela de la esquina donde inscribirse, por lo que la valoración del maestro y de la enseñanza era muy diferente a la actual.
Oigo hablar a menudo del entrenamiento “práctico” o del entrenamiento “real”, y espero que esté tipo de entrenamiento esté en el contexto del entrenamiento “verdadero”. El instructor debe pensar en los efectos a largo plazo de su enseñanza así de cómo al mismo tiempo desarrolla una habilidad más inmediata en sus estudiantes. Ésta era y es la importancia de la transmisión secreta. Un estudiante incompleto de habilidad y de entendimiento del arte nunca podría atrapar el mensaje de la lección final.
“Cuando el estudiante recibió su grado de maestría y abrió el pergamino para encontrar un pedazo de blanco papel, el maestro expresaba la lección secreta final de que en la maestría no hay ningún rastro y de que todo lo aprendido se abandona.”