KENSHO FURUYA 2

*AQUI LES DEJO OTRA REFLEXION DEL MAESTRO FURUYA.

EL ENFOQUE DE LA PRÁCTICA.

Un día, charlando con un gran maestro de Karate de California, hablábamos de cómo se entrenaba cuando éramos jóvenes, y me dijo que los primeros dos años de su entrenamiento apenas hizo “nada” de lo que esperaba... “Los primeros seis meses mi profesor sólo me permitía golpear con el puño derecho contra el makiwara, los segundos seis meses utilizaba la otra mano para golpear, entonces los siguientes seis meses utilizaba el pie derecho para golpear y seis meses después lo hacía sólo con el pie izquierdo, por lo que después de dos años era increíblemente fuerte y las técnicas que continuaron los siguientes restantes años de mi entrenamiento no me supusieron un gran obstáculo”.
Pasados unos días estuve hablando con un profesor y gran amigo de Kungfu que estudió en China cuando era pequeño y me decía que su profesor le hacía estar en la posición de Caballo horas y horas hasta que casi comenzaba a llorar. Este mismo profesor de Kungfu enseñaba en su escuela el manejo de la Espada Larga, arma que mide más de tres metros y es extremadamente pesada y difícil de manejar.
Un día dos de sus estudiantes senior se acercaron y le dijeron: “Sifu, hemos estado practicando con la espada Larga el golpe frontal más de 500 veces, pero no es suficientemente bueno, creo que esto que hacemos es inútil...”
¿500 veces? –les preguntó- practicad un millón de veces y entonces preguntádmelo de nuevo...”
Estamos de acuerdo en que hoy no enseñamos de esta manera, puesto que no tendríamos ni un estudiante. Saldrán todos corriendo.
Si practicas una técnica, tendrás preguntas las primeras veces que la trabajes, pero algunas veces es mejor limitarte a entrenar durante varios años antes de empezar a hacer preguntas. En artes marciales, entrenar, más que nada, es el mejor maestro.
Tengo muchos recuerdos de mis comienzos en la práctica de Kendo. Era un viejo local de barrio donde entrenábamos y la planta principal estaba llena de practicantes.
Debido al poco espacio, el maestro colocaba a practicantes noveles en pasillos y entradas donde se empezaba por practicar suburi.
Practicando allí, solo, de pie, en frente de todos, me avergonzaba el solo echo de parar para descansar durante la hora y media de practica. Hacía suburi sin parar tan bien como podía cada clase; era una experiencia terrible, pero con el tiempo noté que no era tiempo perdido ya que mi suburi y corte era muy bueno y fue un entrenamiento fundamental para progresar en este arte.
Sinceramente creo que hoy en día muchos estudiantes están aburridos o distraídos con su entrenamiento y, fundamentalmente, creo que esto es causa de un mal enfoque de la práctica o del entrenamiento. Una gran parte de esto viene de la expectación que practicar un nuevo arte marcial nos produce: “la gratificación instantánea”, algo tan común hoy en día en nuestra sociedad en la que obtenemos todo lo que deseamos instantáneamente, sin apenas esfuerzos, y la cual en la práctica de las artes marciales tradicionales no existe, por lo que deberemos centrarnos en una amena, completa y lo más instructiva para todos los que practican y no sólo para uno mismo.
Otro factor importante de muchos estudiantes es que se distraen con la política, los negocios y otros aspectos sociales del Dojo, y aunque todo esto está bien y quizá hasta es necesario, uno tiene que ser cuidadoso de no ser absorbido o controlado por esos temas, evitando que le afecte a su práctica por lo que de nuevo el mantenerse centrado es fundamental para poder estar en el sendero correcto. El aburrimiento en la práctica significa que tu mente no está equilibrada, no está dentro de la clase y que tu enfoque no está claro.
Parte de la disciplina en la práctica es mantener tu concentración en el entrenamiento, ya que parte del progreso en tu entrenamiento, de tus habilidades, de la técnica, es tu disciplina para mantenerte en el verdadero sendero de la práctica.
Cuando siembras confusión, la distracción o tomas el sendero equivocado, siempre te acabarás arrepintiendo.

SAMURAI

Samurai from Phil Shoebottom on Vimeo.

SEIGO YAMAGUCHI

BRAZILIAN JIUJITSU

*FANTASTICO VIDEO DE BRAZILIAN JIUJITSU.

KENSHO FURUYA

*LA REVISTA EL BUDOKA PUBLICABA REGULARMENTE ARTICULOS DEL MAESTRO KENSHO FURUYA 6ºDAN AIKIKAI 6ºDAN KYOSHI DE IAIDO MUSO SHINDEN RYU.DESDE AQUI INTENTERE IR PUBLICANDOLOS YA QUE SON MUY INTERESANTES.

KENSHO FURUYA

EL ENTRENAMIENTO ESPIRITUAL

A menudo hablamos de entrenamiento espiritual o de los aspectos “espirituales del arte marcial”. Pero me pregunto cuántos de nosotros nos tomamos un momento para dar a esta idea la adecuada consideración. ¿En qué pensamos exactamente cuando hablamos de “entrenamiento espiritual”? ¿Conocemos qué supone esto? Creo que en realidad tenemos una idea un poco confusa sobre esto.
Un día pregunté a varios profesores por estas cuestiones y fue muy interesante el instructivo las respuestas que dieron:
“Sí, hacemos entrenamiento espiritual dice uno, meditamos por unos minutos y hacemos unos ejercicios de respiración “. Otro dijo: “OH! Sí, nosotros somos muy espirituales y filosóficos en la práctica... “(no sé que significa esto exactamente...) Otros dijeron: “Practicamos nuestros movimientos muy despacio, con suavidad... mira qué espiritual es, practicamos la energía del Ki”.
Supongo que si decimos o definimos que nuestro entrenamiento es “espiritual”, “religioso” o “muy filosófico”, esto es un difícil punto a argumentar con cualquiera que nos pregunte, pero en al misma línea deberíamos preguntarnos o preguntar si sinceramente seguimos un sendero espiritual.

Definiendo “espiritual”...

Quizá estamos demasiado inclinados a englobarlo todo en categorías en las artes marciales, en categorías de espiritual o físico, duro o blando, interno o externo. Pero... ¿son estas clasificaciones válidas? O son simplemente maneras o etiquetas de atraer a estudiantes y escuelas.
Creo de verdad que hay muchos maestros que son “espirituales” practicando hoy en día, pero también creo que el término “espiritual” es un término elusivo, el cual puede fácilmente volverse en algo decepcionante. Es por ello que debemos tratar esto con cautela.
Disciplinas como el Taichi Chuan o el Aikido son llamadas a menudo sistemas “suaves” o “internos”, y artes como el Karatedo o el Taekwondo los cuales tienen más de la parte física a simple vista son englobados como estilos “duros” o “externos”.
Yo, como profesor de Aikido, veo las dos partes dentro del arte, una muy espiritual y la parte más física, por lo que no sabría cómo o dónde englobarlo si lo tratase como un arte global, y estoy seguro que esto es aplicable a otras Artes Marciales también.
Generalmente cuando hablamos de entrenamiento espiritual o interno nos viene a la mente algo con suaves, gráciles o circulares movimientos o alguien que continuamente se refiere al Chi o al Ki, a la energía o la naturaleza; también la meditación y ejercicios de respiración nos vienen a la mente...
Cuando pensamos en sistemas externos o duros pensamos en algo rápido o fuerte, etiquetamos sudor y esfuerzo como algo “realista” y algo grácil y misterioso como “espiritual”.

Entrenamiento espiritual
El entrenamiento espiritual puede consistir para muchos en unos minutos de meditación y mística verborrea en la práctica diaria, pero no es simplemente esto, como no lo es realizar suaves movimientos y meditar en actitud contemplativa. No es tan simple como hablar de Chi o Ki señalando al cielo.
Deberemos entender cuidadosamente este punto, aunque para muchos practicantes por otro lado quizá queremos este “tipo” de entrenamiento espiritual en nuestra práctica por ser más accesible, fácil de alcanzar; tipo “anciano oriental canoso con un bastón con la cabeza de un dragón”, o quizás estemos demasiado influenciados por las películas del tipo “Karate Kid” o “Kungfu”, en donde encuentran algo de esto en este tipo de entrenamientos.
Pero el entrenamiento espiritual no es una copia barata del profesor Miyagui, la parte espiritual de un arte no es tan fácil. Pero “sí”, el entrenamiento espiritual no es imposible. No es una acción o comportamiento en nuestro entrenamiento, es un tipo de concentración, disciplina y, sobre todo, seguir el camino adecuado; este es el pensamiento fundamental de “entrenamiento” en artes marciales.
Un término para un profesor de artes marciales en Japón es “Shinan-Yaku”, que significa “señalando el Sur”, significando que los profesores deben ser como brújulas que marquen al estudiante la dirección correcta.
Incluso hoy en día, más que nunca debemos determinar cuál es la dirección correcta, establecer el rumbo correcto y mantenerla constante en vuestra práctica. Esta es la verdadera espiritualidad de nuestro entrenamiento.

*Publicado en la revista el Budoka nº383

CHRISTIAN TISSIER

BRUNO ZANOTTI

MARE SEYE 5ºDAN AIKIKAI

*QUE MALA SUERTE¡¡¡¡ UN VOLCAN EN ISLANDIA NOS DEJA SIN EL CURSO DEL MAESTRO MARE SEYE 5ºDAN AIKIKAI DESDE AQUI AGRADECER A LA ORGANIZACION DE DICHO CURSO CONCRETAMENTE A VICTOR PULIDO POR MANTENERNOS INFORMADOS DE TODO.EN ESTOS DIAS SE CONFIRMARAN LAS NUEVAS FECHAS.

CHRISTIAN TISSIER SHIHAN

TSURUZO MIYAMOTO

MARC BACHRATY

OLEO

*OLOEO PINTADO POR N.Y 1ºDAN DE AIKIDO.

GERARD BLAIZE

*2ªY ULTIMA PARTE DE LA ENTREVISTA AL MAESTRO GERARD BLAIZE 7ºDAN AIKIKAI

TAMBIÉN EL MAESTRO PETER SAPHIRO TIENE UN LUGAR DESTACADO EN SU EVOLUCIÓN Y ESTUDIO DEL AIKIDO ¿QUÉ PUEDE CONTARNOS AL RESPECTO?
Bueno Peter me curó en el Japón con las técnicas de Seitai...

PERDÓN ¿HA DICHO QUE LE CURÓ?
Sí como consecuencia de malas caídas tenía lesionadas las vértebras cervicales, me encontraba muy mal. Un amigo me dijo que si no hacía nada por remediarlo iba a morir, no podía moverme... Peter vino a casa y me aplicó unas técnicas que yo desconocía y que con el tiempo he sabido que son de Setai, de Katsugen undo del maestro Tsuda, maestro que por cierto enseñó también Setai en España, en Suiza y en Francia.
Mi cuerpo se puso a moverse de manera muy espontánea, yo no me daba cuenta realmente de lo que pasaba y cuando esto se acabó todo iba mucho mejor. Me sorprendió mucho. Aquí empezó nuestra relación y como al mismo tiempo era alumno de Hikitsuchi Sensei, porque vivía a la vez en Tokyo y en Shingu, él me llevó poco a poco en dirección de Hikitsuchi Sensei. Cuando Hikitsuchi Sensei fue mi maestro, Peter estaba allí para traducirme, y cuando Hikitsuchi Sensei había acabado las explicaciones, Peter y yo nos entrenábamos para continuar, para concretar todo lo que Hikitsuchi Sensei nos había enseñado, las técnicas que nos había mostrado y así hemos continuado juntos nuestra búsqueda juntos. Además, como conoció un poco al Fundador del Aikido, recuerdo que me dijo: “Mira Gérard, ahora hay que interesarse por el Fundador del Aikido”. Y es así que he ido en esta dirección, siguiendo estos estudios de los que te hablaba antes. Con Peter hemos estudiado mucho juntos y continuamos estudiando.
Sus conocimientos, su manera de ver las cosas es un poco diferente de la mía... el ha trabajado mucha meditación, es pintor, le gusta mucho la música, trabaja mucho sobre la música clásica y todo esto hace que cada uno, con su manera de ver, vayamos en la misma dirección; quizá yo más atento al rigor y Peter más atento a crear una atmósfera, es una persona muy sensible. Todo esto nos permite avanzar juntos, en común.

¿QUÉ PUEDE EXPLICARNOS DE LA RELACIÓN QUE HABÍA ENTRE O’SENSEI E HIKITSUCHI?
En primer lugar O’Sensei le otorgó el 10ºDan a Hikitsuchi Sensei, lo que causó no pocos problemas por la juventud de éste, que era 8ºDan en aquel momento; pero O’Sensei le dio el 10ºDan directamente, lo cual era un poco difícil que fuera aceptado por la gente que rodeaba a O’Sensei. Pero al mismo tiempo, si O’Sensei se lo había otorgado es porque a lo mejor él pensó... bueno, no sé si puedo, si debo emplear esta palabra hablando de O’Sensei porque era un hombre importante, de tan gran intuición... porque yo utilizo la palabra “pensar” porque no se me ocurre otra palabra, digo que O’Sensei pensaba... O’Sensei decidió otorgar el 10ºDan y esto indicaba a las claras que tenía plena confianza en Hikitsuchi Sensei. Y al mismo tiempo Hikitsuchi Sensei se entregó completamente a O’Sensei, con una devoción plena. En su enseñanza, como he dicho antes, llevaba a todos los interesados hacia O’Sensei y siempre su referencia era el propio O’Sensei, y que él era simplemente una pieza de la transmisión.
Ambos tenían una relación muy fuerte, siendo solamente de maestro y alumno, su vínculo era muy muy fuerte. Pero esto es cuanto yo puedo decir porque juntos nunca los he visto, y es lo que yo he oído en Shingu de la gente que convivió con ellos. Anno Sensei decía que era una relación de maestro a discípulo.
Hikitsuchi Sensei percibía lo que quería O’Sensei, incluso antes de que éste lo dijera. Hikitsuchi Sensei ya lo había percibido, lo que significa que había una relación especialmente fuerte.

¿ESTA CONCESIÓN DEL 10º DAN FUE MUCHO ANTES DEL FALLECIMIENTO DE O’SENSEI?
No, justo antes de su muerte, dos meses antes, dos o tres meses antes. Él fue a Shingu en enero de 1969 y es en ese momento cuando le otorgó el 10º Dan. O’Sensei falleció en abril de 1969.

¿POR LO TANTO ERA COMO DECIRLE “TÚ SERÁS MI SUCESOR”?
Sí, se puede decir que tiene este significado.

POR QUÉ ¿HABÍA ALGÚN 9º DAN?
Sunadomari es un sensei que aún vive, de la misma época que Hikitsuchi Sensei, que vive en Kyushu. Él dijo que recibió el 9º Dan de O’Sensei, pero yo no tengo relación con él y no puedo darte más detalles. Imagino que si alguien ha escrito esto es que será verdad.
Poca gente conoció a este maestro porque cuando O’Sensei murió dejó su relación con el Aikikai.
Todos los demás eran 7º Dan.

LEYENDO LAS CITAS, LOS PENSAMIENTOS DE O’SENSEI, ESTAMOS ANTE UNA PERSONA PROFUNDAMENTE RELIGIOSA. ¿HABLABA O’SENSEI DE UN SER SUPREMO? ¿DE DIOS?
No hablaba mucho de Dios, él hababa de los diferentes dioses del mundo del Shintoismo pero lo hacía para explicar lo que él estaba viviendo: Experiencias, digamos, energéticas, muy concretas. Cuando leemos por ejemplo sus explicaciones sobre el Ken del Aikido, comenta lo que está ocurriendo y sus explicaciones son muy claras, bueno aunque sean algo extrañas porque dice que tiene un fantasma delante de él que le ataca, que O’Sensei llega a quitarle el arma, a desarmarlo, que en un momento dado el fantasma desaparece, que su propio cuerpo O’Sensei ya no lo ve más, que hay como una luz dorada a su alrededor, pero todo con mucha conciencia, y que esto dura durante tres semanas... son experiencias espirituales muy fuertes y que él explica que suceden con dioses Shinto, habla del Dios del Viento por ejemplo.
Uno puede estar un poco sorprendido porque habla de estos dioses Shinto, de sus experiencias, pero si nos olvidamos de los dioses Shinto y nos interesamos por la experiencia, hablamos de algo concreto porque está describiendo lo que está viviendo, algo concreto. Claro, podemos seguir sorprendidos y pensar que qué es toda esta historia, que esto no es posible, pero el Aikido está construido sobre experiencias de este tipo. Quiero decir que O’Sensei ha hecho el Aikido, él ha creado el Aikido, y todo esto también hay que saberlo. Creo que las explicaciones las da en referencia a sus conocimientos de aquella época y del entorno en donde él vivía, y lógicamente utilizaba un vocabulario algo técnico, claro, como era un hombre que leía mucho, utilizaba el Shinto para explicar estas cosas, pero bueno esto a mí no me toca explicarlo, lo que a mí me interesa es la experiencia que está describiendo, por lo tanto no me interesa demasiado si era muy religioso O’Sensei o si no lo era. Son sus experiencias, que está describiendo, lo que me interesa y cómo podemos hacer nosotros para entrar y vivir experiencias que nos permitan a la vez a nosotros comprender lo que él estaba describiendo. Sé que es un poco delicado hablar de esta manera pero para mí es esto el Aikido. ¿Y por qué estoy tan tranquilo referente a este aspecto religioso? Porque por ejemplo Hikitsuchi Sensei también hablaba mucho de los Kamis y por contra a mi mujer no le gusta en absoluto, dice que siempre hablamos de lo mismo.
Hikitsuchi Sensei habla de los Kamis, de los Dioses Shinto, pero en realidad se está refiriendo a la Energía del Aire, del Viento, del Sol... a partir de aquí ella me dice: “Ah bueno, si se trata de esto entonces estoy conforme.” Es por esto que yo digo que hay que ir con cuidado en la manera con la que se está hablando de O’Sensei y no estar prisioneros del vocabulario y mirar las experiencias porque éstas son universales. A lo mejor no son religiosas para nada, bueno, esto es un problema si lo confrontamos con nuestros conocimientos científicos, y es por esto que da mucha libertad, pues no somos prisioneros de un aspecto, digamos, Shinto, religioso o rígido. Por ejemplo es lo mismo que sucede con las oraciones, porque Hikitsuchi Sensei decía que eran muy importantes para comprender el Aikido. Entonces, si no creemos en Dios o si somos religiosos pero cristianos... otros dirán que son sintoístas... No, ésta no es la manera, así no queremos transmitir el Aikido. Una vez me dijo que las oraciones eran para hacer circular el Ki en nuestro cuerpo, son las oraciones del Norito, que se idearon para esto. Y te explicaré más, una vez fui al templo, pronuncié las oraciones y aquí en mi vientre, esta zona se puso muy caliente, lo que supuso una buena experiencia; pero a mí me daba la libertad total con respecto a este aspecto religioso. Para mí es un método, con lo que estoy libre para entregarme en estas búsquedas. Pero repito, es importante para los practicantes de Aikido que no estén prisioneros de una forma o de un vocabulario.

RECIENTEMENTE VISITÉ EL JAPÓN, POR SUPUESTO QUEDÉ MARAVILLADO, PERO ME LLAMÓ PROFUNDAMENTE LA ATENCIÓN LA CURIOSA MEZCLA RELIGIOSA ENTRE BUDISMO, SHINTOISMO... ¿TIENE TAMBIÉN EL AIKIDO ESA MEZCOLANZA?
Bueno, en el Japón el Shintoismo está enfocado al nacimiento y a la vida, para las bodas; para la muerte se utiliza el Budismo.
Por la mañana, cuando Hikitsuchi Sensei hacía las oraciones para sus padres y también para su hijo que murió muy joven, utilizaba oraciones budistas y después, en el Aikido, utilizaba las oraciones Shinto... entonces si uno comprende esto y si se acuerda de lo que le he respondido anteriormente, aquí tampoco hay problemas en mezclar budismo y shintoismo, sino que conviven cotidianamente.

EN MUCHOS DE SUS ESCRITOS, O’SENSEI UESHIBA HABLA DE CULTIVAR LA PARTE INTERIOR, DEL ARTE DE LA PAZ, DE LA ARMONÍA UNIVERSAL... ¿DÓNDE DEBE TRABAJARSE ESTO? ¿FUERA DEL DOJO? ¿EN EL DÍA A DÍA? LA TAREA A PRIORI NO PARECE SENCILLA...
El problema para mí es que de todos los textos de O’Sensei que hemos traducido nunca habla de todo esto. Habla siempre de la relación con lo que él llama el Ki del mundo, alrededor nuestro, la relación con las vibraciones del Universo.

¿Y DE DÓNDE SALE TODO ESTO?
De personas que hablan de todos estos aspectos y que muchas veces no comprenden el Aikido en su totalidad, lo que es realmente. Pero sí sucede que cuando tienen que entrar en armonía con las vibraciones de lo que rodea nuestro entorno, la gente se pregunta ¿Qué significa todo esto? Fíjate que si hablamos de la paz interior, de la armonía universal, éstas son palabras que ya comprendemos.
Hace siglos que el ser humano habla de esta manera, y hace siglos que está haciendo la guerra el uno al otro. O’Sensei no habla nunca de esto, él dice que hay entrar en armonía con el Ki del universo, bueno, con las vibraciones. Alguien que entra en armonía comprende que todos los seres humanos son como una familia. Pero no se puede decir que no estamos en armonía con esta vibración, si lo decimos y no estamos en armonía, entonces son sólo palabras, pero no es verdad. No es la búsqueda de la paz, es la búsqueda de unificarse, esto es el Aikido. Lo que permite ir en esta búsqueda, lo que te expliqué al principio, empezar el primero, guiar correctamente al compañero, haciendo esto lo aspiramos... claro, sobre el tatami es artificial, no es un combate real, pero si profundizamos en este estudio comprendemos que está tocando algo muy profundo en nosotros. Todo lo demás, la armonía, la paz... no es necesario hablar de esto cuando realmente aún no la tenemos dentro de nosotros.

¿NO SERÍA UNA FORMA DE INTERPRETACIÓN DE LOS TEXTOS DE O’SENSEI, DE DARLE UN AIRE MÁS MÍSTICO, MÁS POÉTICO?
Lo que ocurre, cuando se leen los textos de O’Sensei, es que si no tenemos un poco de experiencia en nuestro propio cuerpo, todo esto lo rechazamos. O’Sensei decía que ésta parte (señalándose el pecho) tiene que hervir, pero si nunca la hemos podido calentar, ya no digo hervir, tener calor aquí, en el pecho, no tenemos la experiencia de que sí, realmente es posible que el pecho se ponga caliente llegando incluso a quemar. Cuando O’Sensei afirma que esta zona del pecho tiene que hervir, si no el Aikido no existe, exactamente no sale, entonces uno no está interesado y lo deja, porque no hay experiencia concreta que permita interesarse por estas palabras. Por contra, cuando se habla del Aikido, de la paz, de la armonía, ya estamos acostumbrados a este discurso, hace mucho que las religiones lo están preconizando y para mí es este el problema. Hemos traducido ahora las entrevistas y las conferencias de O’Sensei que fueron grabadas, y es muy sorprendente lo que dice O’Sensei sobre el Aikido, no tiene nada que ver con lo que se lee, y se ve, habla de las vibraciones, de esta unificación.

¿PERO DE LAS VIBRACIONES DEL KI? ¿DE LA ENERGÍA INTERIOR? ¿DE QUÉ TIPO DE VIBRACIONES HABLA?
Yo puedo hablar de lo que yo conozco y de lo que desconozco no puedo hablar. En el interior de nuestro cuerpo podemos crear centros de calor ¿Es el Ki eso? No lo sé. Centros de calor si lo son, de esto estoy seguro. ¿Significa que todo esto es Ki? Esto finalmente nadie lo sabe porque no hay un aparato que nos diga si lo es o no. Pero esto si que es posible, es una parte que aparece en lo que está diciéndonos O’Sensei. El habla de la unificación con el Ki, entonces ha alcanzado otra cosa. Cuando explica cosas más concretas, hablando de esta unificación, habla de las vibraciones y por ejemplo, más complicado que todo esto, dice que el Aikido es el estudio del eco de la vibración del alma. Es esto lo que nos está diciendo O’Sensei, no está hablando de la paz, está a otro nivel. Nosotros, a un nivel más simple, decimos: “Bueno, hay que empezar primero por las técnicas, a guiar correctamente al compañero y con esto lo aspiramos”. Poco a poco lo que yo estaba hablando, de la suavidad, de los centros de calor, todo esto poco a poco va llegando.

PERO TODO ESTO DE LA VIBRACIONES LO EXPLICA O’SENSEI AL FINAL DE SU VIDA, NO AL PRINCIPIO NI EN EL ECUADOR DE SU VIDA...
No, no es así, no es al final de su vida, es que anteriormente no había los textos que nos permitan estudiarlo y además los jóvenes no le escuchaban y seguramente no comprendían lo que hemos dicho antes, eran jóvenes; pero insisto en que siempre lo ha explicado.
Las conferencias que dio no son al final de su vida, tenía 76 ó 78 años.
Cuando O’Sensei tuvo su experiencia más fuerte era 1924, tendría unos 40 años. Fue cuando tuvo esta unificación. Vivió las experiencias que le permitieron crear las técnicas de Aikido.
A los 60 años tuvo las otras experiencias y en aquel momento cambia las técnicas para darnos las técnicas que trabajamos ahora.

¿QUÉ PASÓ EN ESTA EXPERIENCIA TAN FUERTE?
El dijo que una luz rodeó todo su cuerpo, que venía de la tierra y que le rodea completamente. En el libro de su hijo, el Doshu, está muy bien explicado. Dice que comprende todo lo que está ocurriendo a su alrededor, comprende el canto de los pájaros, y más o menos 20 años después tuvo otras experiencias en la que explica que los Kamis entran en él, y es aquí que cambia las técnicas.
Pero había gente que no se interesaba por todo esto. Veían a un señor muy mayor, muy fuerte, y entonces los jóvenes no comprendían nada y se preguntaban que cómo era tan fuerte. Y ahora, desde la distancia que nos dan los años, tenemos la ocasión de practicar, de leer, de escuchar sus conferencias, para poder comprenderlo.

“HE DEDICADO TODA MI VIDA A ABRIR EL CAMINO DEL AIKIDO, PERO CUANDO MIRO HACIA ATRÁS NADIE ME SIGUE” ¿QUÉ QUERÍA DECIR CON ESTO O’SENSEI? ¿QUÉ SUS DISCÍPULOS NO SE ESFORZABAN LOS SUFICIENTE, QUE NO LO HACÍAN BIEN...?
Yo no puedo permitirme enjuiciar a los discípulos de O’Sensei, son mis maestros; lo único que puedo decirte es que intentaremos darle la máxima satisfacción a O’Sensei a través de nuestro trabajo. Esta es la mejor forma de dar las gracias, de mostrar nuestro agradecimiento.

NADA MÁS MAESTRO BLAIZE, MUCHAS GRACIAS POR SUS PALABRAS.
De nada, ha sido muy agradable.

*EXTRAIDO DE LA REVISTA EL BUDOKA EN SUS NUMEROS 380 Y 381

GERARD BLAIZE

*ENTREVISTA AL MAESTRO GERARD BLAIZE 7ºDAN AIKIKAI

BUENOS DÍAS MAESTRO BLAIZE, EN NOMBRE DE LOS LECTORES DE EL BUDOKA, MUCHAS GRACIAS POR DEDICARNOS SU TIEMPO. HA VENIDO USTED A IMPARTIR UN NUEVO CURSO EN ESPAÑA ¿CUÁNTOS CURSOS IMPARTE USTED AL AÑO?
Bueno, demasiados, demasiados... (el maestro Blaize sonríe), unos dos seminarios por año en España, y desde 2007 unos cuatro cada año, tampoco puedo decirte un número exacto... y fuera de España imparto seminarios en diversos lugares de Europa y lógicamente dentro de Francia... pero muchos seminarios y stages, sí.

BAJO SU PUNTO DE VISTA ¿QUÉ ES LO MÁS IMPORTANTE DE LOS CURSOS Y SEMINARIOS QUE USTED IMPARTE? ¿LO QUE LOS ALUMNOS PUEDEN APRENDER EN ELLOS? ¿EL CONTACTO ENTRE MAESTRO Y ALUMNOS... QUE USTED VEA SU PROGRESIÓN... LAS EXPLICACIONES/COMENTARIOS QUE USTED HACE DE CADA TÉCNICA...?
Creo que el aspecto más importante es marcar la dirección del Aikido, es decir, lo que puede enseñarse sobre el tatami, lo concreto, lo que vamos a practicar. Según las palabras de O’sensei, el fundador del Aikido, nosotros empezamos la técnica y aprendemos cómo guiar correctamente al compañero y cómo aspirarlo. De hecho son las palabras de O’sensei lo que trato de poner de manera concreta en ele entrenamiento; después, según las personas que haya sobre el tatami, la manera de conseguirlo, claro, cambiará: Se explicará más o menos, se elegirán las técnicas que permitan ir en esta dirección, etc. En todos los seminarios el punto más importante es éste, ay la manera de conseguirlo según la gente presente puede variar para alcanzar este objetivo. Por ejemplo esta mañana he explicado bastante, he insistido bastante, pero normalmente no explico tanto, observo los alumnos, observo sus carencias y a partir de eso corrijo y ...

¿Y ADAPTA USTED SUS EXPLICACIONES?
No es que las adapte, cuando hago una explicación sobre un punto concreto que me interesa corregir o mejorar, siendo la misma explicación, no voy a cambiar la explicación, pero la voy a hacer o tal vez no, y a lo mejor insisto o a lo mejor no, y quizá hablo con más detenimiento o quizá más de pasada si veo que para llevar a los alumnos en la dirección que me interesa voy viendo como van reaccionando...

CORRÍJAME SI ME EQUIVOCO, PERO DESPUÉS DE LEER EL ARTÍCULO QUE PUBLICAMOS EN LA REVISTA EL BUDOKA Nº 376, ME QUEDA LA SENSACIÓN DE QUE QUIEN MÁS HA INFLUIDO EN USTED, EN SU AIKIDO, HA SIDO HIKITSUCHI SENSEI, MÁS QUE EL PROPIO UESHIBA SENSEI.
Bueno, es cierto, pero es del todo normal porque Hikitsuchi Sensei fue mi profesor. Cuando empecé a practicar y posteriormente cuando estuve bajo las enseñanzas de Hikitsuchi Sensei, O’Sensei aún estaba vivo, pero Hikitsuchi Sensei era mi profesor y es lo normal que la mayor influencia la ejerciera él.
Lo que Hikitsuchi Sensei hizo, es que me llevó hacia O’sensei; bueno no me llevó solamente a mi, a todos sus alumnos los llevó hacia O’sensei, pero entonces tengo la influencia de Hikitsuchi Sensei porque es él quien me proporciona las bases para comprender más tarde a O’Sensei. Lógicamente podría decirse que ejerció más influencia en mí que O’Sensei, pero es él quien me lleva en dirección de O’Sensei, y pienso que eso es realmente muy importante. No sé si realmente toda la gente que estaba alrededor de Hikitsuchi Sensei piensa como yo, no puedo hablar en su nombre, pero para mí era muy claro que todo el trabajo realizado por Hikitsuchi Sensei era para llevarnos en la dirección del fundador del Aikido.

ES USTED UN GRAN ESTUDIOSO DE TODA LA FILMOGRAFÍA EXISTENTE SOBRE O’SENSEI... ¿QUÉ ESPERA USTED ENCONTRAR? ¿BUSCA ALGO CONCRETO? ¿TRATA DE PERFECCIONAR SU AIKIDO, SU COMPRENSIÓN DEL ARTE?
En primer lugar quiero dejar claro que no existe “mi Aikido”, sólo existe el Aikido del Fundador...

PERDÓN QUE LE INTERRUMPA, NO ME REFIERO A “SU AIKIDO” COMO SI FUERA UNA VERSIÓN PROPIA DEL MAESTRO BLAIZE, ME REFIERO AL AIKIDO QUE USTED TRABAJA.
Bueno, esta puntualización es importante porque mucha gente piensa que cada uno puede hacer su propia forma de Aikido y esto es un gran error desde mi punto de vista, pues hay una sola persona que ha ideado el Aikido, que es el Fundador, él que lo ha creado. A partir de aquí nosotros estamos en la búsqueda, en el camino de encontrar lo que él encontró y al mismo tiempo esa sería la respuesta a su pregunta.
Pero quiero volver a realzar el trabajo de Hikitsuchi Sensei, es gracias a él que he podido descubrir e interesarme por O’sensei, si no uno no puede comprender nada plenamente y no puede sentir el interés, y puede acabar pensando que se trataba de una persona mayor, que se trataba de una forma de trabajar ciertamente arcaica, y cosas de ese tipo.

PERO USTED SIGUE REVISANDO PELÍCULAS, LAS FILMACIONES PARA VER SI ENCUENTRA NUEVOS DETALLES...
No, no se trata de eso, no pretendo dar con nuevos detalles, se trata de hacer realmente la técnica como la hacía el fundador: Al principio fijándonos claro está en la forma, pero en el fondo es ya otra cosa. Las técnicas de O’Sensei son COMPLETAS, pero bueno es difícil explicarlo en palabras...

PERO MÁS ALLÁ DE ESAS FORMAS ¿TRATA USTED DE TRASCENDERLAS?
No, no se trata de trascenderlas, no se transciende la forma. La forma la guardamos. Al contrario, intentamos hacerla perfectamente, y a partir de ahí “tocará” algo del interior del cuerpo... y no son cosas espirituales, son cosas físicas, muy concretas. Es decir, podemos sentir que hay una masa aquí que se crea, como aquí en el pecho se calienta, como se pone suave... Las técnicas de O’sensei hacen descubrir todo esto y las otras no, y todo esto es muy, muy interesante, pero bueno, para ir en esta búsqueda ha sido necesario el estudio y el trabajo de Hikitsuchi Sensei porque sino no tendríamos las bases para comprender a O’Sensei, porque estas técnicas son muy importantes.

POR LO TANTO, HIKITSUCHI SENSEI HIZO DE TRADUCTOR, DE PUENTE...
Sí, sí, eso es. Es lo que siempre dijo: “Yo quiero ser el libro viviente de O’Sensei”. Es por esto que él jamás escribió un libro.

USTED ADEMÁS DE LOS AÑOS DEDICADOS AL AIKIDO, HA PERSEVERADO EN EL ESPARTANO ARTE DEL JODO Y EN EL ARTE DEL MASAKATSU BO JUTSU. ¿CÓMO PUEDE COMPAGINARSE LA SUAVIDAD DEL AIKIDO CON LA RIGIDEZ DEL JODO?
Bueno, el Jodo y el Aikido son tan rígidos uno como el otro, y tan suaves uno como el otro. Es el objetivo que no es el mismo. Pero déjame explicarte por qué digo rigidez al referirme a ambos, pero prefiero emplear el término rigor: Si ponemos la mano, debe estar aquí y no allá, el pie debe situarse en esta dirección y no en cualquier otra... en Jodo todo esto está bastante claro porque se trata de Katas; en Aikido, por el contrario, ya no está tan claro porque uno tiene la impresión que tiene más libertad, pero si nos situamos desde el punto de vista de las artes marciales, y si la vida está en peligro, si cometemos el más mínimo error, ya no hay más de lo que hablar. A partir de aquí, la postura del pie hay una que es buena y todas las demás son erróneas, la posición de la mano, lo mismo: Hay una que es correcta y todas las demás no lo son. Y este rigor es el que se da en todas las artes marciales: Aikido, Jodo...
Y bueno, en cuanto a la suavidad, las técnicas de Aikido muestran como una suavidad porque no se agrede al adversario, pero bueno, con el sable o el Jo hay que ser muy suave también porque si somos duros, somos lentos: el problema es que con esta suavidad hay que tener también potencia en la punta del Jo. Todo es lo mismo, con el Jodo el rigor y la suavidad hay que utilizarlos para vencer al otro, por esto hacemos katas... aquí no s paramos, hacemos un stop, en Aikido hacemos la técnica hasta el final porque no destruye al otro, en cierta manera tiene que dar felicidad al otro, así será una verdadera técnica de Aikido. Aquí está la gran diferencia. Esto es lo que yo te expliqué al principio, empezar el primero, guiar al compañero, aspirarlo y cuando hacemos esto para el que recibe esto, para su cuerpo, es agradable, no lo destruye.

LEÍAMOS QUE EL LENGUAJE DE O’SENSEI NO ERA EL COLOQUIAL, SINO QUE ERA DERIVADO DEL ANTIGUO SHINTO, EXPRESADO EN EL DIALECTO DE LA REGIÓN DE KISHU Y QUE EL MAESTRO HIKITSUCHI COMPRENDÍA PERFECTAMENTE. SIN DUDA ESO NO PONÍA LA TRANSMISIÓN DEL AIKIDO AL ALCANCE DE CUALQUIERA ¿NO ES ASÍ?
Hay que tener mucho cuidado con esto. O’Sensei utilizaba un dialecto de la región de Wakayama, de Kishu, esto es verdad. Se trata de un dialecto de difícil comprensión para la gente de Tokio. Esto es cierto pero aquí tenemos el primer problema: Hay que ir con cuidado porque después de la guerra, la mayoría de los jóvenes que empezaron en el Aikido eran justamente muy jóvenes, con lo que había una diferencia generacional de unos 40 a 50 años con O’sensei y esto crea un segundo problema: el dialecto. Hikitsuchi Sensei era un poco más mayor y para él el dialecto era su dialecto, con lo cual le era más fácil comprender las enseñanzas. Después, O’Sensei utilizaba muchos términos Shinto y esto era un problema para la gente joven, porque después de la guerra surgió como una repulsa de todo lo que representaba el shintoismo porque se asociaba a la expansión nipona que había servido de columna vertebral podríamos decir para crear la nación japonesa y fomentar ese espíritu militar y su consecuente expansión de aquella época, así que la gente de los años 40 y 50 ya no quería oír hablar más de Shintoismo, y éste es otro problema. Pero en realidad O’Sensei utilizaba los nombres de los dioses Shinto y a la vez no era muy religioso en el sentido que nosotros, los occidentales, entendemos; era más bien que tenía una percepción de las vibraciones de la naturaleza y el Shinto está muy cerca de la naturaleza, y es esta parte de Shinto la que más utilizaba y no la parte Shinto de los templos. Entonces si comprendemos esto ya somos más libres en referencia a O’Sensei porque la energía de la naturaleza todos la podemos percibir y esto no existe solamente en el Shinto. En Europa quizás se han perdido un poco estas cosas, pero en Japón es algo que está muy vivo aun.

MAESTRO BLAIZE, EN SU ESTUDIO DEL AIKIDO LE HAN AYUDADO, ENTRE OTRAS PERSONAS, EL ERUDITO DE LA RELIGIÓN SHINTO, EL SR. SHIMIZU YUTAKA, QUE HA HECHO UN PROFUNDO ESTUDIO DEL VOCABULARIO DEL MAESTRO MORIHEI UESHIBA. ¿QUÉ PUEDE DECIRNOS AL RESPECTO?
Bueno, gracias a él hemos podido traducir los textos de O’Sensei. Como dije en la anterior respuesta, después de la guerra los jóvenes de esta generación de los 40 a 50 no querían oír hablar del Shintoismo, y mi mujer que es japonesa, que forma parte de esta generación, tampoco quería oír hablar del Shinto y gracias a este señor –el Sr. Shimizu- comprendió como dije antes que O’Sensei no hablaba de la religión de los templos, sino del Shinto de la naturaleza, con lo que gracias a él aceptó traducir los textos, algo sin duda muy importante.
Gracias a haber encontrado al Sr. Shimizu hemos podido conocer y entender en profundidad los textos de O’Sensei, porque cuando yo empecé en el Aikido parecía que O’Sensei no decía nada de forma pública, que no escribía nada y finalmente pudimos descubrir que sí ha escrito muchas cosas, que ha explicado muchísimo. Pero por su manera de explicar la gente estaba un poco sorprendida y no se interesaban por lo que explicaba.
Este erudito ha hecho estudios que han dado luz a todas estas explicaciones que de por sí ya eran muy interesantes pero además ha hecho estudios comparativos con maestros chinos y sus enseñanzas, y lo que es interesante es que no hay religión mezclada con tales enseñanzas, por lo tanto al no haber referencias a dioses es más fácil aceptar determinadas cosas. Por ejemplo cuando practicamos Chikung nunca se habla de divinidades, pero se puede decir que lo que se experimenta es la energía, que se tienen experiencias, y todo esto es lo que nos permite relativizar las palabras de O’Sensei con lo que tenemos otra manera de aceptar, de interesarse realmente por lo que decía el Fundador sin estar “presionados” por su vocabulario. En definitiva es una persona que ha dado mucho, es alguien que ha estudiado mucho ya no sólo el Chikung y las técnicas chinas de combate, era un gran erudito y tenía una grandísima experiencia con lo que él ha significado un gran aporte para mí. A lo mejor sin él nunca había podido hacer las traducciones de los textos de O’Sensei... Como por ejemplo cada mes el Fundador del Aikido escribía un artículo en la revista del Aikido y el Sr. Shimizu los tenía todos, así que gracias a él, que los ha traducido, los hemos podido leer y entender.

¿EN QUÉ REVISTA?
Estamos hablando de unos quince años atrás, se llamaba Aikido Magazine y se editaba en el Japón. En Francia había una revista que se llamaba igual pero no es la misma.

Fin de la primera parte

SEISHIRO ENDO SHIHAN

CHRISTIAN TISSIER SHIHAN

PETER SHAPIRO

ENTREVISTA A PETER SHAPIRO SENSEI:

-PETER, ¿PUEDES DECIRME TU EDAD Y DONDE NACISTE?
-Tengo 69 años y nací en la Ciudad de Nueva York.



-¿QUE GRADO TIENES EN AIKIDO?
-5º dan Aikikai de Tokio.

-¿QUIEN TE LO OTORGO?
-Hikitsuchi sensei, hace mucho tiempo.

-¿DONDE EMPEZASTE A PRACTICAR AIKIDO Y CON QUIEN?
-Empecé en Tokio con O’sensei, en el año 1967.

-¿CUANTO TIEMPO VIVISTE EN JAPON?
-20 años, 10 años en Tokio y 10 en Shingu.

-¿COMO CONOCITE A HIKITSUCHI SENSEI?
-Alguien me lo presentó.

-¿QUIEN ERA?
-Fue una mujer americana, se llama Mary Heiny, ella ahora es profesora de Aikido y enseña en Estados Unidos.

-PUES CONOCISTE A O’SENSEI EN EL AÑO 1967...
-Sí, él todavía enseñaba, aunque no cada día.

-¿QUE IMPRESION TUVISTE?
-Bueno, mi impresión sobre O’sensei era similar a la que Itsuo Tsuda sensei descubría: “Cuando O’sensei venía al dojo, era como si trajera consigo la primavera, la sensación y vibración de la primavera entraba con él en la habitación. Era algo cálido, y había una sensación de luz alrededor de él, una luz visible, era algo muy especial”

-Una sensación muy especial... ¿PRACTICASTE FISICAMENTE CON O’SENSEI?
-No, yo era cinturón blanco en esa época. Estaba presente en su clase, y de vez en cuando lo encontraba en la sala. Alguna vez lo encontré en medio del dojo, pero normalmente en la clase. Afortunadamente tenía un amigo, Kitamura-san, que me traducía del japonés a O’sensei.
Pero lo que entonces pasó es algo totalmente fuera de lo ordinario: cuando me lo encontraba o asistía a sus clases, después sentía como un globo de luz que estaba alrededor de mí.
Y con este globo de luz era imposible albergar pensamientos tristes u oscuros. Esta sensación podía durar cinco días.

-PETER,¿HAY ALGUNA ANECDOTA QUE QUIERAS COMENTAR DEL TIEMPO QUE ESTUVISTE EN EL HOMBU DOJO CON O’SENSEI?
-Una de las veces que estuve en el Honbu dojo, durante una explicación de O’sensei, en un momento dado dijo algo que no gustó a varios japoneses, puesto que lo percibí en las caras que pusieron. Cuando acabó la clase le pregunté a mi amigo japonés que me ayudaba a traducir del japonés al inglés qué era lo que O’sensei había dicho. Y me lo explicó:
“O’sensei ha dicho que en Aikido nosotros deberíamos tratar a nuestro compañero con respeto extremo. De la misma forma que lo haríamos si estuviésemos moviendo a un bebé en una cuna.”

-¿QUE PIENSAS DE AIKIDO EN GENERAL EN ESTOS DIAS? ¿LA GENTE HACE REALMENTE UN ESTUDIO SERIO SOBRE AIKIDO O ESTAN HACIENDO SOLO DEPORTE?
-Hay un problema en Aikido, que es la integración del Aikido con las enseñanzas espirituales de O’sensei. Nunca se ha hecho. Entonces hay una separación entre los términos y la práctica de las enseñanzas espirituales. La enseñanza espiritual no conduce a la práctica y se ha separado de ella.
Esto me recuerda algo que Hikitsuchi sensei solía decir: “el progreso real en Aikido no viene de la concentración en las técnicas; cuando el corazón va a abrirse, la técnica va a cambiar como resultado.
Esto no puede ocurrir si lo más importante en tu práctica es la técnica”
“BUDO no es técnica. Para lograr abrir el corazón puede ser ayudado a través de la práctica de la técnica, pero tiene que haber una intención o movimiento en esta dirección (abrir el corazón) de parte del practicante y también de parte del profesor para que esto pueda suceder.
Y esto no es posible si practicamos Aikido de una manera dual, eso en términos para tener éxito en las técnicas contra alguien, como concepto de defensa personal o deporte.
El Aikido de O’sensei no se ha hecho como reacción hacia un ataque.
El movimiento del ataque está llamado e iniciado por TORI como expresión de INRYOKU.
Para explicar realmente esto es necesario demostrarlo con los movimientos porque parece ser contradictorio o no lógico, pero en Aikido no es que alguien ataca y luego hacer la técnica, tú entras y te anticipas al ataque, no sólo físicamente, también espiritualmente hacia el punto justo antes que el compañero piensa/decide hacer el movimiento de ataque, y luego la persona esta guiada a través del movimiento y a través de la actividad de Ki-no-nagare y movimiento/relación de Aiki.
En este caso no estás haciendo un movimiento para alguien. Hay sólo un movimiento que sucede a través de dos cuerpos.”

-¿Y SOBRE KI EN AIKIDO?
-Bueno, hay diferentes asuntos alrededor de esta cuestión: “Ki en Aikido...”
Aikido es su nombre, y Ki como puede ser una cuestión sobre él, es una parte del nombre... De todos modos, originalmente, en los años sesenta hubo muchos profesores de Aikido en el Honbu Dojo, en Japón, que no aceptaban las enseñanzas de Tohei (Koichi Tohei). Tohei llamaba a su estilo de Aikido Ki Aikido. Como reacción, muchos profesores no querían seguirle y empezaban a afirmar que el éxito en la técnica de Aikido no tenía nada que ver con el Ki. Pues este es el problema, que es realmente el problema de una historia desconocida en Aikido y que puede llevar a cierto tipo de confusión.
Otro asunto del que la mayoría de la gente no es conciente, es que O’sensei en principio comenzó a enseñar en su primer dojo, en Ayabe, y que no era un dojo de Aikido, era un dojo de Daito ryu Aikijujutsu. Pero después de su iluminación, cuando empezó a desarrollar lo que nosotros llamamos Aikido en estos días, todo cambió.
Para explicar la palabra Aiki o Ki en Aikijujutsu, por ejemplo, si tomamos la palabra Judo, o Karate-Do, está dicho o implicado a través de estas palabras, el uso de “JU”, que puede ser suavidad o flexibilidad; tú puedes ganar, puedes derrotar a tu oponente. En Karate es “con la mano vacía” que puedes derrotar a alguien que está armado. Eso es lo que las palabras Judo y Karate-Do significan. Podemos definir Judo y Karate como caminos para pegar a alguien o ganar con suavidad o con las manos vacías.
En Daito ryu Aikijujutsu es la misma cosa, usando los principios de Aiki de Daito ryu Aikijujutsu puedes derrotar a tu oponente de la misma manera que en Judo o en Karate.
De todos modos, este no es el significado de KI, de Aiki en Aikido, Take-musu Aiki. Y aquí es cuando llega la cuestión ¿QUE QUIERE DECIR O’sENSEI CUANDO USA LAS PALABRAS AIKI, AIKIDO?
Bien, primero tenemos que mirar el nombre, Aikido. Tenemos tres caracteres AI, KI y DO.
Ahora, como O’sensei explicó, y como Hikitsuchi sensei también explicó las enseñanzas de O’sensei, la palabra AI no significa Armonía. Significa conexión o unión, pero en absoluto Armonía.
Esto es muy importante. No tiene nada que ver con la idea de ganar o tener éxito, ni de armonizarse con el Ki del compañero. Y además, O’sensei dijo siempre que AI tiene también otro significado, que es el de Amor. La palabra AI, cuando se escribe en diferente carácter chino, significa Amor. Y O’sensei dijo claramente y deseaba que AI tenga ambos significados; conexión-unión-con y Amor.
Además cuando O’sensei hablaba sobre el Ki, hay un hecho claro que muestra que él no estaba hablando como algo que usando las técnicas servía para ganar. Afirmaba que Ki de Aikido es Ki, que es la energía fundamental que sostiene el universo entero junto. Y cuando él hablaba sobre el amor, se refería a lo mismo en un sentido amplio.
Hikitsuchi sensei, explicando el significado de amor en Aikido usaba una simple palabra japonesa: Dai, Dai-Ai. Esto es Grande, Amor Grande, en el sentido de Amor Divino o Amor Universal.
Cogiendo este significado como la base, llegamos a la traducción como:
“El camino de Unión con Amor y Energía original que sostiene el Universo entero”.
No se dice por tanto que Aiki es un camino para vencer a alguien. En realidad, O’sensei dijo que no tendríamos que usar la palabra o el pensamiento de la palabra ganar en Aikido...
Entonces el Ki en Aikido que empezamos a sentir, y vuelve a la realidad para nosotros a través de la práctica, cuando este Ki está unificado o unido con movimiento natural de Aikido tiene la resonancia del Ki del Universo. Y esto no es nada dual.
-Sobre Hikitsuchi sensei, yo había escuchado que él fue Oficial en la Segunda Guerra Mundial, y que él enseñó a los militares o algo así...
-¿Por qué quieres saber sobre Hikitsuchi sensei en la guerra?
-Porque me interesa y porque Miquel (Miquel Morera) esta escribiendo su biografía para una revista de artes marciales española.
-Hikitsuchi sensei fue profesor de Bayoneta y también estaba en el servicio secreto japonés en Manchuria, Corea y también en China, y pienso que no quieres saber nada más.
-Bueno, pero ¿PUEDES CONTARME MAS SOBRE HIKITSUCHI SENSEI EN ESTE PERIODO DE LA GUERRA?
-Como te dije, él estuvo en el servicio secreto japonés y enseñó el uso de la bayoneta en Manchuria y Corea, era como ser miembro de la GESTAPO o del Waffen SS einsatzgruppen.
Históricamente es sabido que de forma frecuente el ejército japonés practicaba bayoneta buscando el máximo realismo... y a todos los soldados japoneses en Asia se les había dado un papel donde decían que todas las otras razas y personas debían ser sirvientes suyos y finalmente desaparecer de la Tierra. Todo esto era un aspecto que los japoneses denominaban gunkokushugi o ideología de gunkoku; Hikitsuchi sensei sobrevivió con pocas cicatrices, fue un milagro gracias por a relación con O’sensei y el Aikido.
Hikitsuchi sensei era una persona interesante y fascinante, por lo que hay muchas maneras de contemplar su vida... El provenía de una familia de alto rango Samurai y Aristocrática.
Como sus padres murieron cuando él era muy joven, no entró en la sociedad de una manera normal. Fue criado por su abuela, un cierto tipo de mujer samurai, que era profesora de naginata y budo, quien le enseñaba como un hombre de Budo. Esto sucedió durante el periodo patriótico nacional de Japón, pues antes de la guerra él enseñó bayoneta a los campesinos y ciudadanos japoneses. En Japón este periodo se llama Gon-koku, que significa un país organizándose para la guerra. Hikitsuchi sensei fue utilizado para este estado de Gun-koku y enseñar bayoneta a la gente, luego más tarde fue usado en la Guerra.

-¿HIKITSUCHI SENSEI SOLO HIZO AIKIDO O TAMBIEN HA TRABAJADO EN OTRAS COSAS? ME REFIERO A TRABAJO “NORMAL”.
-Después de la Guerra se convirtió en un comerciante con éxito en una empresa de madera, pero al seguir a O’sensei dejó de ser una persona de negocios y se concentró en Aikido.
También había recibido el 8º dan en Muso Jikiden Eishin ryu Iado. Le gustaba mucho el Iaido, siempre estaba practicándolo. Fue un maestro de Iaido considerado muy bueno con la espada.
Cada año viajaba a los grandes torneos de budo en Kyoto y nunca cosechó derrotas. Pero cuando O’sensei empezó a enseñar a Hikitsuchi sensei otra vez, él dejó de practicar armas en el sentido de combate, de ganar o perder, y sólo practicó Iaido y Ken con O’sensei.
A O’sensei le gustaba mucho practicar Ken con Hikitsuchi sensei.

-¿Y HIKITSUCHI SESEI PRACTICO MUCHO TIEMPO CON O’SENSEI?
-Desde su infancia hasta la muerte de O’sensei. Durante la guerra hubo una pausa, pero después de la guerra, O’sensei vino a Shingu y le dijo a Hikitsuchi “Vamos a empezar de nuevo!!” Hikitsuchi sensei practicó durante 40 años con el fundador.
-Hay gente que afirma que no es posible que Hikitsuchi sensei haya visto a O’sensei a menudo, porque estaba siempre en Iwama...
-Iwama era su casa, fue construida por O’sensei. Era su casa, su finca. Es natural que estuviese allí mucho, era su hogar, era su propiedad. Pero O’sensei también viajaba mucho, y le gustaba ir a Shingu, donde se alojaba en el Ryokan. Pero le gustaba la sensación del dojo de Shingu y practicar con Hikitsuchi sensei.
O’sensei iba también mucho a Iwama, desde Tokio eran sólo tres horas en tren. Pero en cuanto al área de Kumano, área sagrada de Shinto, era su lugar de nacimiento y allí hizo peregrinajes a los templos de Kumano; Hongu, Nachi y Hayatama.
O’sensei llegó a decir que Aikido es la respiración del Dios de Kumano... O’sensei dijo a Hikitsuchi: “Tú eres como yo, has nacido para el Budo”, y la prueba de esto es el Makimono (pergamino enrollado) que es el certificado de que Hikitsuchi sensei superó todos los niveles de Masakatsu Bo jutsu.
Este pergamino está ilustrado por una artista famosa japonesa, y en este rollo hay textos que O’sensei escribió con sus propias manos.

*ENTREVISTA EXTRAIDA DE LA REVISTA BUDOKA Nº385

MICHIO HIKITSUCHI

*VIDEO DEL MAESTRO YA FALLECIDO MICHIO HIKITSUCHI 10ºDAN DE AIKIDO OTORGADO POR EL FUNDADOR MORIHEI UESHIBA