<h1>GERARD BLAIZE</h1>

*2ªY ULTIMA PARTE DE LA ENTREVISTA AL MAESTRO GERARD BLAIZE 7ºDAN AIKIKAI

TAMBIÉN EL MAESTRO PETER SAPHIRO TIENE UN LUGAR DESTACADO EN SU EVOLUCIÓN Y ESTUDIO DEL AIKIDO ¿QUÉ PUEDE CONTARNOS AL RESPECTO?
Bueno Peter me curó en el Japón con las técnicas de Seitai...

PERDÓN ¿HA DICHO QUE LE CURÓ?
Sí como consecuencia de malas caídas tenía lesionadas las vértebras cervicales, me encontraba muy mal. Un amigo me dijo que si no hacía nada por remediarlo iba a morir, no podía moverme... Peter vino a casa y me aplicó unas técnicas que yo desconocía y que con el tiempo he sabido que son de Setai, de Katsugen undo del maestro Tsuda, maestro que por cierto enseñó también Setai en España, en Suiza y en Francia.
Mi cuerpo se puso a moverse de manera muy espontánea, yo no me daba cuenta realmente de lo que pasaba y cuando esto se acabó todo iba mucho mejor. Me sorprendió mucho. Aquí empezó nuestra relación y como al mismo tiempo era alumno de Hikitsuchi Sensei, porque vivía a la vez en Tokyo y en Shingu, él me llevó poco a poco en dirección de Hikitsuchi Sensei. Cuando Hikitsuchi Sensei fue mi maestro, Peter estaba allí para traducirme, y cuando Hikitsuchi Sensei había acabado las explicaciones, Peter y yo nos entrenábamos para continuar, para concretar todo lo que Hikitsuchi Sensei nos había enseñado, las técnicas que nos había mostrado y así hemos continuado juntos nuestra búsqueda juntos. Además, como conoció un poco al Fundador del Aikido, recuerdo que me dijo: “Mira Gérard, ahora hay que interesarse por el Fundador del Aikido”. Y es así que he ido en esta dirección, siguiendo estos estudios de los que te hablaba antes. Con Peter hemos estudiado mucho juntos y continuamos estudiando.
Sus conocimientos, su manera de ver las cosas es un poco diferente de la mía... el ha trabajado mucha meditación, es pintor, le gusta mucho la música, trabaja mucho sobre la música clásica y todo esto hace que cada uno, con su manera de ver, vayamos en la misma dirección; quizá yo más atento al rigor y Peter más atento a crear una atmósfera, es una persona muy sensible. Todo esto nos permite avanzar juntos, en común.

¿QUÉ PUEDE EXPLICARNOS DE LA RELACIÓN QUE HABÍA ENTRE O’SENSEI E HIKITSUCHI?
En primer lugar O’Sensei le otorgó el 10ºDan a Hikitsuchi Sensei, lo que causó no pocos problemas por la juventud de éste, que era 8ºDan en aquel momento; pero O’Sensei le dio el 10ºDan directamente, lo cual era un poco difícil que fuera aceptado por la gente que rodeaba a O’Sensei. Pero al mismo tiempo, si O’Sensei se lo había otorgado es porque a lo mejor él pensó... bueno, no sé si puedo, si debo emplear esta palabra hablando de O’Sensei porque era un hombre importante, de tan gran intuición... porque yo utilizo la palabra “pensar” porque no se me ocurre otra palabra, digo que O’Sensei pensaba... O’Sensei decidió otorgar el 10ºDan y esto indicaba a las claras que tenía plena confianza en Hikitsuchi Sensei. Y al mismo tiempo Hikitsuchi Sensei se entregó completamente a O’Sensei, con una devoción plena. En su enseñanza, como he dicho antes, llevaba a todos los interesados hacia O’Sensei y siempre su referencia era el propio O’Sensei, y que él era simplemente una pieza de la transmisión.
Ambos tenían una relación muy fuerte, siendo solamente de maestro y alumno, su vínculo era muy muy fuerte. Pero esto es cuanto yo puedo decir porque juntos nunca los he visto, y es lo que yo he oído en Shingu de la gente que convivió con ellos. Anno Sensei decía que era una relación de maestro a discípulo.
Hikitsuchi Sensei percibía lo que quería O’Sensei, incluso antes de que éste lo dijera. Hikitsuchi Sensei ya lo había percibido, lo que significa que había una relación especialmente fuerte.

¿ESTA CONCESIÓN DEL 10º DAN FUE MUCHO ANTES DEL FALLECIMIENTO DE O’SENSEI?
No, justo antes de su muerte, dos meses antes, dos o tres meses antes. Él fue a Shingu en enero de 1969 y es en ese momento cuando le otorgó el 10º Dan. O’Sensei falleció en abril de 1969.

¿POR LO TANTO ERA COMO DECIRLE “TÚ SERÁS MI SUCESOR”?
Sí, se puede decir que tiene este significado.

POR QUÉ ¿HABÍA ALGÚN 9º DAN?
Sunadomari es un sensei que aún vive, de la misma época que Hikitsuchi Sensei, que vive en Kyushu. Él dijo que recibió el 9º Dan de O’Sensei, pero yo no tengo relación con él y no puedo darte más detalles. Imagino que si alguien ha escrito esto es que será verdad.
Poca gente conoció a este maestro porque cuando O’Sensei murió dejó su relación con el Aikikai.
Todos los demás eran 7º Dan.

LEYENDO LAS CITAS, LOS PENSAMIENTOS DE O’SENSEI, ESTAMOS ANTE UNA PERSONA PROFUNDAMENTE RELIGIOSA. ¿HABLABA O’SENSEI DE UN SER SUPREMO? ¿DE DIOS?
No hablaba mucho de Dios, él hababa de los diferentes dioses del mundo del Shintoismo pero lo hacía para explicar lo que él estaba viviendo: Experiencias, digamos, energéticas, muy concretas. Cuando leemos por ejemplo sus explicaciones sobre el Ken del Aikido, comenta lo que está ocurriendo y sus explicaciones son muy claras, bueno aunque sean algo extrañas porque dice que tiene un fantasma delante de él que le ataca, que O’Sensei llega a quitarle el arma, a desarmarlo, que en un momento dado el fantasma desaparece, que su propio cuerpo O’Sensei ya no lo ve más, que hay como una luz dorada a su alrededor, pero todo con mucha conciencia, y que esto dura durante tres semanas... son experiencias espirituales muy fuertes y que él explica que suceden con dioses Shinto, habla del Dios del Viento por ejemplo.
Uno puede estar un poco sorprendido porque habla de estos dioses Shinto, de sus experiencias, pero si nos olvidamos de los dioses Shinto y nos interesamos por la experiencia, hablamos de algo concreto porque está describiendo lo que está viviendo, algo concreto. Claro, podemos seguir sorprendidos y pensar que qué es toda esta historia, que esto no es posible, pero el Aikido está construido sobre experiencias de este tipo. Quiero decir que O’Sensei ha hecho el Aikido, él ha creado el Aikido, y todo esto también hay que saberlo. Creo que las explicaciones las da en referencia a sus conocimientos de aquella época y del entorno en donde él vivía, y lógicamente utilizaba un vocabulario algo técnico, claro, como era un hombre que leía mucho, utilizaba el Shinto para explicar estas cosas, pero bueno esto a mí no me toca explicarlo, lo que a mí me interesa es la experiencia que está describiendo, por lo tanto no me interesa demasiado si era muy religioso O’Sensei o si no lo era. Son sus experiencias, que está describiendo, lo que me interesa y cómo podemos hacer nosotros para entrar y vivir experiencias que nos permitan a la vez a nosotros comprender lo que él estaba describiendo. Sé que es un poco delicado hablar de esta manera pero para mí es esto el Aikido. ¿Y por qué estoy tan tranquilo referente a este aspecto religioso? Porque por ejemplo Hikitsuchi Sensei también hablaba mucho de los Kamis y por contra a mi mujer no le gusta en absoluto, dice que siempre hablamos de lo mismo.
Hikitsuchi Sensei habla de los Kamis, de los Dioses Shinto, pero en realidad se está refiriendo a la Energía del Aire, del Viento, del Sol... a partir de aquí ella me dice: “Ah bueno, si se trata de esto entonces estoy conforme.” Es por esto que yo digo que hay que ir con cuidado en la manera con la que se está hablando de O’Sensei y no estar prisioneros del vocabulario y mirar las experiencias porque éstas son universales. A lo mejor no son religiosas para nada, bueno, esto es un problema si lo confrontamos con nuestros conocimientos científicos, y es por esto que da mucha libertad, pues no somos prisioneros de un aspecto, digamos, Shinto, religioso o rígido. Por ejemplo es lo mismo que sucede con las oraciones, porque Hikitsuchi Sensei decía que eran muy importantes para comprender el Aikido. Entonces, si no creemos en Dios o si somos religiosos pero cristianos... otros dirán que son sintoístas... No, ésta no es la manera, así no queremos transmitir el Aikido. Una vez me dijo que las oraciones eran para hacer circular el Ki en nuestro cuerpo, son las oraciones del Norito, que se idearon para esto. Y te explicaré más, una vez fui al templo, pronuncié las oraciones y aquí en mi vientre, esta zona se puso muy caliente, lo que supuso una buena experiencia; pero a mí me daba la libertad total con respecto a este aspecto religioso. Para mí es un método, con lo que estoy libre para entregarme en estas búsquedas. Pero repito, es importante para los practicantes de Aikido que no estén prisioneros de una forma o de un vocabulario.

RECIENTEMENTE VISITÉ EL JAPÓN, POR SUPUESTO QUEDÉ MARAVILLADO, PERO ME LLAMÓ PROFUNDAMENTE LA ATENCIÓN LA CURIOSA MEZCLA RELIGIOSA ENTRE BUDISMO, SHINTOISMO... ¿TIENE TAMBIÉN EL AIKIDO ESA MEZCOLANZA?
Bueno, en el Japón el Shintoismo está enfocado al nacimiento y a la vida, para las bodas; para la muerte se utiliza el Budismo.
Por la mañana, cuando Hikitsuchi Sensei hacía las oraciones para sus padres y también para su hijo que murió muy joven, utilizaba oraciones budistas y después, en el Aikido, utilizaba las oraciones Shinto... entonces si uno comprende esto y si se acuerda de lo que le he respondido anteriormente, aquí tampoco hay problemas en mezclar budismo y shintoismo, sino que conviven cotidianamente.

EN MUCHOS DE SUS ESCRITOS, O’SENSEI UESHIBA HABLA DE CULTIVAR LA PARTE INTERIOR, DEL ARTE DE LA PAZ, DE LA ARMONÍA UNIVERSAL... ¿DÓNDE DEBE TRABAJARSE ESTO? ¿FUERA DEL DOJO? ¿EN EL DÍA A DÍA? LA TAREA A PRIORI NO PARECE SENCILLA...
El problema para mí es que de todos los textos de O’Sensei que hemos traducido nunca habla de todo esto. Habla siempre de la relación con lo que él llama el Ki del mundo, alrededor nuestro, la relación con las vibraciones del Universo.

¿Y DE DÓNDE SALE TODO ESTO?
De personas que hablan de todos estos aspectos y que muchas veces no comprenden el Aikido en su totalidad, lo que es realmente. Pero sí sucede que cuando tienen que entrar en armonía con las vibraciones de lo que rodea nuestro entorno, la gente se pregunta ¿Qué significa todo esto? Fíjate que si hablamos de la paz interior, de la armonía universal, éstas son palabras que ya comprendemos.
Hace siglos que el ser humano habla de esta manera, y hace siglos que está haciendo la guerra el uno al otro. O’Sensei no habla nunca de esto, él dice que hay entrar en armonía con el Ki del universo, bueno, con las vibraciones. Alguien que entra en armonía comprende que todos los seres humanos son como una familia. Pero no se puede decir que no estamos en armonía con esta vibración, si lo decimos y no estamos en armonía, entonces son sólo palabras, pero no es verdad. No es la búsqueda de la paz, es la búsqueda de unificarse, esto es el Aikido. Lo que permite ir en esta búsqueda, lo que te expliqué al principio, empezar el primero, guiar correctamente al compañero, haciendo esto lo aspiramos... claro, sobre el tatami es artificial, no es un combate real, pero si profundizamos en este estudio comprendemos que está tocando algo muy profundo en nosotros. Todo lo demás, la armonía, la paz... no es necesario hablar de esto cuando realmente aún no la tenemos dentro de nosotros.

¿NO SERÍA UNA FORMA DE INTERPRETACIÓN DE LOS TEXTOS DE O’SENSEI, DE DARLE UN AIRE MÁS MÍSTICO, MÁS POÉTICO?
Lo que ocurre, cuando se leen los textos de O’Sensei, es que si no tenemos un poco de experiencia en nuestro propio cuerpo, todo esto lo rechazamos. O’Sensei decía que ésta parte (señalándose el pecho) tiene que hervir, pero si nunca la hemos podido calentar, ya no digo hervir, tener calor aquí, en el pecho, no tenemos la experiencia de que sí, realmente es posible que el pecho se ponga caliente llegando incluso a quemar. Cuando O’Sensei afirma que esta zona del pecho tiene que hervir, si no el Aikido no existe, exactamente no sale, entonces uno no está interesado y lo deja, porque no hay experiencia concreta que permita interesarse por estas palabras. Por contra, cuando se habla del Aikido, de la paz, de la armonía, ya estamos acostumbrados a este discurso, hace mucho que las religiones lo están preconizando y para mí es este el problema. Hemos traducido ahora las entrevistas y las conferencias de O’Sensei que fueron grabadas, y es muy sorprendente lo que dice O’Sensei sobre el Aikido, no tiene nada que ver con lo que se lee, y se ve, habla de las vibraciones, de esta unificación.

¿PERO DE LAS VIBRACIONES DEL KI? ¿DE LA ENERGÍA INTERIOR? ¿DE QUÉ TIPO DE VIBRACIONES HABLA?
Yo puedo hablar de lo que yo conozco y de lo que desconozco no puedo hablar. En el interior de nuestro cuerpo podemos crear centros de calor ¿Es el Ki eso? No lo sé. Centros de calor si lo son, de esto estoy seguro. ¿Significa que todo esto es Ki? Esto finalmente nadie lo sabe porque no hay un aparato que nos diga si lo es o no. Pero esto si que es posible, es una parte que aparece en lo que está diciéndonos O’Sensei. El habla de la unificación con el Ki, entonces ha alcanzado otra cosa. Cuando explica cosas más concretas, hablando de esta unificación, habla de las vibraciones y por ejemplo, más complicado que todo esto, dice que el Aikido es el estudio del eco de la vibración del alma. Es esto lo que nos está diciendo O’Sensei, no está hablando de la paz, está a otro nivel. Nosotros, a un nivel más simple, decimos: “Bueno, hay que empezar primero por las técnicas, a guiar correctamente al compañero y con esto lo aspiramos”. Poco a poco lo que yo estaba hablando, de la suavidad, de los centros de calor, todo esto poco a poco va llegando.

PERO TODO ESTO DE LA VIBRACIONES LO EXPLICA O’SENSEI AL FINAL DE SU VIDA, NO AL PRINCIPIO NI EN EL ECUADOR DE SU VIDA...
No, no es así, no es al final de su vida, es que anteriormente no había los textos que nos permitan estudiarlo y además los jóvenes no le escuchaban y seguramente no comprendían lo que hemos dicho antes, eran jóvenes; pero insisto en que siempre lo ha explicado.
Las conferencias que dio no son al final de su vida, tenía 76 ó 78 años.
Cuando O’Sensei tuvo su experiencia más fuerte era 1924, tendría unos 40 años. Fue cuando tuvo esta unificación. Vivió las experiencias que le permitieron crear las técnicas de Aikido.
A los 60 años tuvo las otras experiencias y en aquel momento cambia las técnicas para darnos las técnicas que trabajamos ahora.

¿QUÉ PASÓ EN ESTA EXPERIENCIA TAN FUERTE?
El dijo que una luz rodeó todo su cuerpo, que venía de la tierra y que le rodea completamente. En el libro de su hijo, el Doshu, está muy bien explicado. Dice que comprende todo lo que está ocurriendo a su alrededor, comprende el canto de los pájaros, y más o menos 20 años después tuvo otras experiencias en la que explica que los Kamis entran en él, y es aquí que cambia las técnicas.
Pero había gente que no se interesaba por todo esto. Veían a un señor muy mayor, muy fuerte, y entonces los jóvenes no comprendían nada y se preguntaban que cómo era tan fuerte. Y ahora, desde la distancia que nos dan los años, tenemos la ocasión de practicar, de leer, de escuchar sus conferencias, para poder comprenderlo.

“HE DEDICADO TODA MI VIDA A ABRIR EL CAMINO DEL AIKIDO, PERO CUANDO MIRO HACIA ATRÁS NADIE ME SIGUE” ¿QUÉ QUERÍA DECIR CON ESTO O’SENSEI? ¿QUÉ SUS DISCÍPULOS NO SE ESFORZABAN LOS SUFICIENTE, QUE NO LO HACÍAN BIEN...?
Yo no puedo permitirme enjuiciar a los discípulos de O’Sensei, son mis maestros; lo único que puedo decirte es que intentaremos darle la máxima satisfacción a O’Sensei a través de nuestro trabajo. Esta es la mejor forma de dar las gracias, de mostrar nuestro agradecimiento.

NADA MÁS MAESTRO BLAIZE, MUCHAS GRACIAS POR SUS PALABRAS.
De nada, ha sido muy agradable.

*EXTRAIDO DE LA REVISTA EL BUDOKA EN SUS NUMEROS 380 Y 381